DARURAT ialah satu keadaan di mana seseorang itu berhadapan dengan situasi yang melibatkan keselamatan hidup atau harta bendanya. Ahli fiqh mutakhir Dunia Islam Prof. Dr. Wahbah Zuhaili menerangan secara terperinci: Darurat itu ialah datangnya keadaan bahaya atau kesulitan yang amat berat kepada diri manusia, yang membuatkan dirinya kuatir akan terjadinya kerosakan atau sesuatu yang menyakiti jiwa, anggota badan, kehormatan, akal harta dan yang bertalian dengannya.
Ketika ini boleh atau tidak harus mengerjakan yang diharamkan atau meninggal yang diwajibkan atau menunda waktu perlaksanaan guna bagi menghindari kemudaratan yang diperkira dapat menimpa dirinya selama tidak keluar dari syarat-syarat yang ditentukan syara’.[1]
Antara dalil yang mengaitkan darurat dengan keselamatan hidup dan anggota badan ialah firman Allah Subhanahu waTa’ala: Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan [Maksud surah al-Baqarah 2-195] dan juga dalam satu ayat yang lain: Dan janganlah kamu bunuh diri kamu. [Maksud surah an-Nisaa 4-29 .Dua dalil di atas secara umumnya melarang seseorang muslim itu meletakkan atau sengaja membiarkan dirinya berada dalam suasana yang boleh atau akan membawa kebinasaan kepada dirinya. Tujuan syari’at Islam dan segala hukumnya adalah bagi memelihara kemaslahatan umat manusia sejagat akan tetapi apabila timbulnya satu-satu suasana yang mengugat keselamatan manusia yang lain dari norma-norma kebiasaan maka dibolehkan melakukan sesuatu yang berlainan dari yang telah disyari’atkan supaya keselamatan hidup dan anggota tubuh tetap terjaga.
Maka atas dasar darurat inilah seseorang yang tercekik makan boleh meminum khamar jikalau tiada minuman lain yang sedia ada, seorang doktor boleh mengugurkan bayi yang di kandung ibu apabila telah pasti ia akan membawa kepada kemudaratan kesihatan si-ibu[3], seseorang fakir yang kelaparan boleh mencuri makanan dan seseorang yang kebuluran boleh memakan makanan yang tidak dihalalkan; dan seseorang yang menghadapi masalah muflis perniagaan dibolehkan mengambil pinjaman bank bagi menyelamatkan urusan perniagaannya itu apabila tidak wujud kaedah perbankan Islam di negaranya dan kemuflisannya itu pula akan mengakibatkan kemudaratan diri dan keluarganya ; dan sesebuah negara Islam yang menghadapi serangan musuh boleh meminta pertolongan ketenteraan negara non-muslim apabila tiada negara muslim lain yang dapat membantu.
Dalam sudut pelaksanaan solat pula seseorang yang menghadapi suasana kebinasaan hidupnya dibolehkan meninggalkan atau menunda solatnya sebagaimana yang dilakukan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan umat Islam Madinah di ketika Perang Khandak di mana mereka menghadapi serang sengit dari pihak musuh yang mengepung Kota Madinah sehingga mengakibatkan mereka terpaksa menunda solat Asar hingga ke waktu Maghrib.Suasana darurat juga membolehkan seorang wanita yang sedang haid melengkapkan ibadat tawaf hajinya apabila dia dalam keterpaksaan untuk pulang ke tanah air (tidak sempat menunggu masa suci) dan mengikut jangkaannya yang kuat dia tidak lagi berkemampuan, material atau jasmani, untuk datang semula ke Mekah bagi mengulangi ibadat hajinya.
Sebelum seseorang itu mengkategorikan dirinya sebagai berada di dalam keadaan darurat, ada beberapa perkara yang ditentukan syara’ yang wajib dia perhatikan terlebih dahulu – iaitu Pertama – Darurat yang dihadapinya ialah satu keadaan yang benar-benar mencabar keselamatan hidup dan hayatnya atau mana-mana anggota tubuhnya secara pasti. Tidaklah dikatakan darurat apabila seseorang itu meninggalkan solatnya hanya kerana kesibukkan urusan perniagaannya.
Kedua – Keadaan darurat yang dihadapinya adalah benar-benar darurat dan bukan merupakan habuan nafsu yang menyeleweng atau kemalasan diri untuk menegakkan syari’at. Contohnya seseorang yang meminum khamar padahal minuman lain sedia ada lalu diberikan alasan darurat.
Ketiga – Telah berusaha sekuat mampu untuk mengelakkan diri dari terjatuh ke dalam suasana darurat. Contohnya ialah telah berusaha sekuat mampu bagi mencari makanan yang halal dan telahpun bertahan diri dengan kelaparan selama beberapa ketika sebelum akhirnya terpaksa mengambil yang tidak halal sebagai makanan.
Keempat – Seseorang itu benar-benar telah berada dalam keadaan darurat atau dalam jangkaannya yang kuat akan berada dalam keadaan darurat. Contohnya tidak dikatakan darurat apabila seseorang itu sengaja meninggalkan solat Jumaat di masjid atas alasan akan turun hujan ribut yang membinasakan padahal ahli kajicuaca hanya meramalkan permulaannya di lewat petang.
Kelima – Dalam jangkaan yang kuat dia tidak akan terlepas dari kesulitan yang dihadapinya sehingga beberapa ketika yang berpanjangan. Contohnya ialah kesakitan seseorang itu membuatkan dia terpaksa menerima perubatan yang berasaskan alkohol setelah pasti bahawa perubatan tanpa alkohol tidak wujud dan menantikan kewujudannya akan mengakibatkan nyawanya berakhir.
Dalam melaksanakan beberapa kelonggaran hukum Islam apabila menghadapi suasana darurat, syari’at juga telah meletakkan beberapa garis panduan yang perlu diperhatikan sebagai batasan darurat, iaitu Pertama – Darurat itu dinilai berdasarkan kadarnya. Seseorang yang menghadapi suasana darurat hanyalah mengambil apa yang diperlukan tanpa berlebihan atau melampaui batas. Contohnya seseorang yang tercekik makanan lalu meminum khamar atas tujuan darurat hanyalah meminumnya sekadar yang perlu bagi melepaskan tekaknya dan tidak pula lebih dari itu.
Kedua – Kadar darurat dinilai pada sudut setiap individu. Setiap manusia mempunyai kekuatan diri rohani dan jasmani yang berbeza maka dengan itu di antara satu-satu individu manusia terdapat perbezaan antara darurat atau tidak. Contohnya seseorang yang biasa hidup di gurun pasir tidak mengkategorikan dirinya sebagai menghadapi suasana darurat apabila tersesat di Padang Pasir Sahara walaupun kesesasatannya itu memakan beberapa minggu lamanya padahal sebaliknya seorang yang biasa hidup di kota kemungkinan besar akan mengkategorikan dirinya sebagai menghadapi darurat walaupun kesesatannya itu baru hanya beberapa jam.
Ketiga – Darurat tidak membatalkan keseluruhan hukum syari’at. Berhadapan dengan situasi darurat hanyalah terhad kepada situasi yang dihadapinya dan kelonggaran hukum Islam hanya tertakluk kepada situasi itu. Bagi seseorang yang kebuluran selama beberapa hari maka hukum darurat membolehkannya memakan makanan yang tidak halal akan tetapi tidak membolehkan dia meninggalkan solat atau lain-lain.
Keempat – Darurat itu hilang apabila suasana darurat itu hilang. Suasana darurat bukanlah sesuatu yang berpanjangan dan berterusan tetapi adalah terhad kepada suasana yang terpencil. Apabila suasana darurat itu berakhir maka berakhirlah kelonggaran hukum ke atas seseorang itu. Contohnya ialah apabila seseorang itu terpaksa meninggalkan solat subuhnya kerana situasi darurat yang menjejas nyawanya akan tetapi sejurus kemudian suasana darurat itu berakhir dan waktu subuh masih ada maka dia tetap berkewajipan melaksanakan solat subuhnya itu. Jikalau situasi darurat berakhir di ketika siang hari maka dia tetap berkewajipan mendirikan solat subuhnya di ketika itu juga.
Kelima – Darurat tidak membolehkan pelanggaran hak sesama manusia. Kebolehan darurat hanya kepada yang mengalami darurat dan dia tidak boleh dihubung-kaitkan dengan manusia lain. Contohnya seseorang yang kebuluran dibolehkan memakan sesuatu yang tidak halal tetapi ini tidak membolehkan dia merampas makanan yang tidak halal itu dari tuan empunya. Dia tetap wajib membeli dengan harga yang ditetapkan. Jikalau keadaan memaksa dia kepada perbuatan mencuri maka dia berkewajipan memulangkan semula makanan yang dicurinya itu atau membayar balik nilai harga kepada tuan empunya.
Keenam – Kepentingan umum adalah di atas kepentingan individu. Islam menekankan bahawa kepentingan serta kemaslahatan umum diutamakan atas kepentingan kelompok dan kepentingan kelompok diutamakan atas kepentingan individu. Maka apabila timbul satu suasana darurat yang menjejas kepentingan umum dan kepentingan kelompok maka kepentingan umum diutamakan atas kepentingan kelompok. Justeru itu dibolehkan menyerang musuh walau ada sekelompok kecil umat Islam yang digunakan oleh pihak musuh itu sebagai benteng [human shield] jikalau dipastikan bahawa musuh itu akan mendatangkan kemudaratan kepada masyarakat umum sekalipun tindakan ini akan membawa kematian kepada sekelompok umat itu.
Ketujuh – Antara dua darurat diambil yang paling ringan. Adakalanya seseorang itu menghadapi dua atau lebih situasi darurat maka dalam suasana ini dia berkewajipan mengambil yang paling ringan tahap kedaruratannya. Contohnya ialah mencampuri seorang isteri yang sedang haid adalah satu larangan yang haram hukumnya. Akan tetapi jikalau sang suami menghadapi suasana kegentingan syahwat dan hasutan zina yang keamatan maka antara dua larangan (zina atau setubuh isteri berhaid) harus dia memilih yang lebih ringan kedaruratannya, iaitu bersetubuh dengan isterinya.
Kebolehan menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal dalam situasi darurat adalah satu ketetapan syari’at Islam yang pasti dan seseorang yang berada dalam keadaan darurat wajib berusaha menjaga diri dan jiwanya berdasarkan kebolehan hukum darurat ini. Seseorang yang berpuasa dan mengalami kesukaran yang amat untuk meneruskan puasanya wajib berbuka dan seseorang yang kebuluran wajib makan apa sahaja yang ditemuinya. Sengaja membiarkan diri seseorang dalam situasi darurat tanpa usaha mengatasinya dipandang sebagai penentangan terhadap perintah Allah subhanahu waTa’ala – Dan janganlah kamu bunuh diri kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu. Dan sesiapa berbuat demikian dengan menceroboh dan aniaya, maka Kami akan masukkan dia ke dalam api neraka. [Maksud surah an-Nisaa 4-29-30].Ia juga adalah merupakan kedurhakaan kepada keseluruhan syari’at Islam yang sentiasa menekan dan mementingkan keselamatan serta kemaslahatan umat dalam semua suasana.
Gara-gara konon ingin menjaga iman dan taqwa dalam suasana darurat adalah andaian kosong semata-mata dan ia merupakan keaniayan dan kezaliman terhadap diri sendiri yang hanya akan dipertanggung-jawabkan di Hari Akhirat nanti. Malah seseorang itu akan dikira bersalah jikalau kedaruratannya itu sengaja dibiarkan melarat hingga menyebabkan kesukaran mendirikan amal ibadah, memberatkan orang persekitaran yang terpaksa menjaganya serta mengubatinya dan seterusnya kegagalan meneruskan tugas amanah yang dipikul samada terhadap keluarga mahupun kumpulannya. Lebih dari itu dikalangan ahli fiqh mereka menyatakan – membiarkan diri dalam suasana darurat sehingga menyebabkan kematian dipandang sebagai satu perbuatan membunuh diri dan adalah ia sebagai salah satu dosa besar di sisi Islam.Demikian kesepakatan ahli fiqh Mazhab Hanafi, Maliki dan qaul terkuat dari Mazhab Shafie dan sebahagian besar dari Mazhab Hanbali.
Satu pengecualian dalam keadaan darurat ialah apabila seseorang itu menghadapinya dalam suasana mempertahankan maruah agama maka diketika itu dibolehkan dia samada terus bertekad menegakkan kebenaran agama atau berpura-pura menjatuhkan agama walau di hati keimanan dan ketaqwaan adalah tetap mantap. Keterpaksaan mengaku tidak beriman dalam suasana darurat adalah dibolehkan oleh Allah subhanahu waTa’ala dengan firmanNya: Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman. [Maksud surah an-Nahl 16 – 106].
Kisah berikut dikutip oleh Imam Qurtubi sebagai teladan: Seorang kafir Musailamah al-Khadzdzab telah dapat menangkap dua orang sahabat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan dia berkata kepada yang pertama – Bagaimana pendirian anda tentang Muhammad? Jawab sahabat – Dia adalah Rasul Allah. Bertanya lagi Musailamah – Bagaimana pula pendirian anda terhadap saya ? Sahabat menjawab – Engkau juga sama (adalah kononnya juga Rasul Allah – P). Dengan itu dia dilepaskan.
Musailamah bertanya pula kepada sahabat kedua – Bagaimana pendirian anda tentang Muhammad ? Sahabat menjawab – Beliau adalah Rasul Allah. Lanjut Musailamah – Bagaimana pendirian anda tentang saya ? Jawab sahabat – Saya pekak, tidak dapat mendengar ! Musailamah mengulangi pertanyaan hingga 3 kali dan sahabat memberi jawapan yang sama. Akhirnya dia dibunuh oleh Musailamah.
Kisah ini sampai kepada pengetahuan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan beliau bersabda: Yang pertama memanfaatkan kemudahan dari Allah Ta’ala sedang yang kedua tampil dengan tegas mempertahankan yang hak – selamat untuknya ! Dari kisah ini para ahli fiqh menetapkan suasana darurat bagi mempertahankan maruah agama sehingga membawa kepada kematian adalah dipandang sebagai perbuatan berpahala dan insya-Allah sebagai syahid di jalan Allah Azza waJalla. Apabila seseorang itu telah bebas dari suasana darurat ke arah kehidupan yang normal maka adakah perlu dia membayar balik segala kelainan hukum yang telah dilakukannya ? Maka bagi menjawab soalan ini, sesuatu situasi darurat itu perlu dibahagi kepada tiga keadaan – Pertama ialah darurat yang melibatkan hak pihak lain maka bagi kes ini wajib dibayar balik apa-apa hak atau barangan yang dipergunakan. Contohnya seseorang fakir yang mencuri makanan dalam suasana kebuluran wajib membayar balik apa yang dicuri itu kepada tuannya, samada dengan barangan yang sama atau dengan kadar nilai matawang yang sama atau dengan sesuatu yang seumpama dengan kadar yang dicuri, iaitu bagi orang yang tidak mampu membayar balik boleh diganti dengan kerja buruh sekadar yang mencukupi apa yang dicuri. Jikalau masih tidak mampu maka tetap wajib diberitahu kepada tuan empunya agar boleh diminta kelepasan atas dasar belas kasihan.
Kedua ialah darurat yang melibatkan hak dirinya sahaja maka dalam hal ini tidak perlu dia membayar denda atau kifarat atau fidyah. Contohnya ialah seorang yang membeli makanan yang tidak halal kerana kebuluran maka dia tidak dikenakan hukum balas atas makanan tidak halal yang dimakannya itu.
Ketiga ialah darurat yang melibatkan hak Allah Azza waJalla maka dia wajib membayar balik atau mengqadha apa yang dia tinggalkan. Contohnya seseorang yang tidak solat atau puasa kerana darurat maka dia wajib membayar semula solat atau puasanya apabila keadaan kembali tenang seperti normal. Kewajipan ini berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam serta para sahabat yang terpaksa menunda solat Asar kerana mempertahankan kota Madinah di kala Perang Khandak lalu mereka hanya sempat menunaikannya di ketika waktu Maghrib apabila serangan musuh telah reda. Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu menerangkan: Di ketika Perang Khandak Umar al-Khattab menyumpah-marah kaum kafir Quraish di ketika matahari sudah terbenam lalu berkata: Ya Rasulullah ! Saya tidak sempat mendirikan solat Asar dan matahari sudahpun turun! Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berkata: Demi Allah ! Aku juga belum solat ! Dengan itu kami turun ke Buthan (perigi air – P) dan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berwudhu’ dan kami juga berwudhu’ dan kemudian kami mendirikan solat Asar setelah matahari terbenam diikuti dengan solat Maghrib.
UZUR ialah keadaan bukan kebiasaan yang sukar, sempit, sulit, susah yang dihadapi oleh seseorang menyebabkan dia terhalang daripada dapat menyempurnakan sepenuhnya tuntutan syari’at Islam. Keuzuran itu adalah berat tetapi tidak sehingga ke tahap mendatangkan kebinasaan jiwa atau anggota. Dalam ertikata lain uzur ialah kesusahan yang satu tingkat di bawah darurat.
Kepekaan syari’at Islam kepada umatnya dalam suasana keuzuran adalah lebih kepada hal ibadah dan bukannya soal lumrah harian. Islam tidak memandang kesukaran liku-liku kehidupan harian sebagai hujah untuk diberikan kebolehan bersifat malas atau meminta-minta tetapi sebaliknya dijadikan daya pemangkin bagi membangkit keusahawan umat. Hanya dari kesusahan akan datang kesenangan dan dari kesenangan itu diusahakan lagi tanpa mengenal titik henti. Begitulah prinsip Islam seraya dengan firman Allah Azza waJalla: Oleh itu, maka (tetapkanlah kepercayaanmu) bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran di sertai kemudahan, (Sekali lagi ditegaskan): bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran, disertai kemudahan. Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu pekerjaan), maka bersungguh – sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan yang lain), Dan kepada Tuhanmu sahaja hendaklah engkau memohon (apa yang engkau gemar dan ingini). [Maksud surah al-Insyirah 94 – 5,6.7,8]
Justeru kita melihat Allah Azza waJalla hanya memberikan keringanan dalam hal berkaitan agama dan bukannya keseluruhan kehidupan sebagaimana firmanNya: Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan ugamanya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan sudah payah dalam perkara agama. [Maksud Surah al-Hajj 22 – 78].
Keuzuran seseorang itu membolehkan dia bertayamum dengan debu tanah apabila ketiadaan air yang mencukupi untuk berwudhu’, menghadap ke mana jua jikalau tidak dapat memastikan arah qiblat dalam mendirikan solat, bersolat duduk jikalau tidak mampu berdiri, seorang ibu yang mengandung atau menyusu tidak perlu berpuasa kerana menjaga kesihatan diri serta anak dan sebagainya. Dalam hal muamalah pula, seseorang yang berhutang dibenarkan menunda tarikh bayaran yang telah diakad dengan persetujuan yang meminjamkan, seorang yang amanah boleh mengubah-suai wasiat peninggalan yang tidak adil dengan persetujuan para waris dan pihak berwajib boleh mengenakan undang-undang pengawasan terhadap poligami jikalau didapati banyak penyelewengan di kalangan para suami terhadap kaum wanita dan para isteri.
Sebagaimana juga dalam hal darurat, seseorang itu perlu berada dalam beberapa syarat yang telah digariskan sebelum dia dapat mengatakan dirinya sebagai uzur iaitu [1] Kesukaran dan kesulitan yang dihadapinya adalah benar-benar memberatkannya di luar kemampuan biasa dan norma kehidupan. [2] Kesukaran itu adalah nyata dan bukan kemalasan diri atau mencelah kepada penipuan. [3] Telah nyata berada dalam kesukaran atau dalam jangkaan yang kuat akan berada dalam suasana kesukaran. [4] Telah berusaha sekuat mampu untuk mengelakkan diri dari suasana kesukaran itu. [5] Dalam jangkaan yang kuat dia tidak akan terlepas dari kesukaran itu sehingga beberapa ketika akan datang.
Para ahli usul menyatakan bahawa keuzuran yang dibolehkan Islam mempunyai beberapa batasan iaitu –
Pertama – Uzur tidak menghapuskan perintah tetapi hanya mengurangi syaratnya. Kesukaran seseorang itu dalam melaksanakan sesuatu perintah ibadah tidak menyebabkan perintah itu terhapus atau terbatal atau berubah hukum tetapi hanya mengurangi sebahagian dari syarat perintah tersebut. Contohnya seseorang yang tidak menemui arah qiblat walau telah berusaha sekuat mampu masih berkewajipan untuk melengkapkan solatnya sekalipun tanpa menghadap qiblat. Tidak tahu arah qiblat tidak membolehkan dia meninggalkan perintah solat.
Kedua – Keuzuran harus diperlakukan sebagaimana yang disyari’atkan. Sumber al-Qur’an dan as-Sunnah telah menetapkan beberapa hukum-kaedah bagi membolehkan seseorang itu terus melaksanakan ibadahnya dalam suasana kesulitan. Seseorang itu harus mentaati kaedah tersebut dan tidak mereka-cipta kemudahan ibadah tersendiri. Contohnya seseorang yang mengalami kekurangan air yang mendesak untuk berwudhu’ telah ditetapkan syara’ bahawa dia boleh bertayamum dengan debu tanah. Seseorang itu tidak boleh mencipta cara tersendiri untuk berwudhu’ seperti mengambil kertas tisu dan mengelap anggota-anggota wudhu’nya.
Ketiga – Setiap ibadah mempunyai kaedah keuzuran tersendiri, ia tidak boleh diqiyaskan sesama ibadah. Setiap bentuk ibadah telah ditentukan kaedah perlaksanaannya, samada dalam keadaan biasa atau uzur. Antara sesama ibadah kita tidak boleh menyamakan atau mengqiyaskan kaedah perlaksanaannya. Contohnya bagi seseorang yang hendak menunaikan haji tetapi kerana faktor keuzuran tidak dapat melakukannya maka dibolehkan syara’ untuk mengutus seseorang bagi pihak dirinya dan haji ini tetap dikira sah. Tetapi disebalik itu seseorang yang tidak dapat bersolat tidak boleh pula mewakilkan orang lain bersolat untuknya atau menqadha solat untuknya kerana cara ini tidak mempunyai ketetapan syara’.
Keempat – Uzur itu hilang apabila suasana keuzuran itu hilang. Suasana kesukaran bukanlah sesuatu yang berpanjangan maka apabila seseorang itu telah dapat kembali ke norma-norma hidup kebiasaan maka kelonggaran hukum uzur juga berakhir. Contohnya seseorang yang bersolat duduk di dalam perahu kerana air dan angin yang kencang lalu dipertengahan solat keadaan cuaca kembali tenang, seharusnyalah dia meneruskan lebihan solatnya itu dalam keadaan berdiri pula.
Empat prinsip batas keuzuran di atas perlu diperhatikan apabila seseorang itu mengambil-guna kemudahan Islam dalam usaha perlaksanaan ibadahnya. Selain itu seseorang itu juga perlu memastikan bahawa keuzurannya itu tidak pula melibatkan hak sesama manusia dan tidak pula melampaui dari sekadar kesukarannya sahaja. Seperkara lain ialah yang perlu diutarakan ialah antara satu-satu individu setiap mereka mempunyai daya keutuhan dan keupayaan yang berbeza maka di antara mereka ada yang merasakan suasana yang dihadapinya adalah berat lalu diamalkan kebolehan hukum uzur dan seorang lagi tidak. Maka dalam satu-satu suasana yang sama kita dapat melihat ada orang solat berdiri dan ada orang solat duduk. Maka janganlah sesama kita ada yang berburuk sangka atau seandainya kerana Allah Azza waJalla sahaja yang mengetahui tahap keuzuran masing-masing dan Dia sahaja yang berhak menentukan kesahihan amalan dan ganjaran pahalanya setiap individu. Firman Allah : Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan apa yang diusahakannya; Dan bahawa sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan (kepadanya, pada hari kiamat kelak); Kemudian usahanya itu akan dibalas dengan balasan yang amat sempurna; Dan bahawa sesungguhnya kepada hukum Tuhanmulah kesudahan (segala perkara); [Maksud surah an-Najm 53 – 39,40,41,42].
Jikalau terdapat pilihan antara ketetapan perintah ibadah yang asal dan kebolehan meninggalkan sebahagian darinya diketika uzur maka tetap berusaha melakukan perintah asal adalah lebih baik dan lebih afdal. Kelonggaran hukum uzur bukanlah sesuatu yang disunatkan melainkan hanya bagi membolehkan umat meneruskan perlaksanaan hukum perintah ibadah kepada Allah Subhanahu waTa’ala. Membiasakan diri dengan hukum keuzuran hanya akan membuka pintu-pintu belitan syaitan dan kegelinciran nafsu yang akhirnya hanya akan menyebabkan seseorang itu meninggalkan keseluruhan perintah ibadah itu. Maka disinilah kita mendengar kata-kata hikmah yang berbunyi – Islam adalah mudah dan memudahkan tetapi janganlah anda memudahkannya.
Sesuatu amal ibadah yang telah dilaksanakan dalam suasana keuzuran dan diamalkan kemudahan hukum darinya tetap dikira lengkap dan sah sekalipun beberapa syaratnya tidak dapat disempurnakan. Seseorang itu tidak perlu membayar atau mengganti atau mengqadha semula ibadahnya itu kecuali apabila kemudahan hukum uzur itu disertai perintah untuk mengulanginya. Contohnya bagi seseorang yang solat secara duduk tidak perlu mengqadhanya apabila dia telah kembali mampu untuk bersolat secara berdiri kerana tiada perintah yang memerintahkan keulangannya tetapi bagi seseorang yang tidak berpuasa kerana sakit perlu menggantinya semula kerana nas ada memerintahkan sedemikian.
RUKHSAH ialah kemudahan hukum agama yang tersedia apabila seseorang itu menghadapi satu-satu keadaan samada keadaan itu menimbulkan kesulitan atau tidak menimbulkan kesulitan kepadanya. Malah kemudahan hukum ini adalah baik untuk diamalkan bagi seseorang yang berada dalam keadaannya. Kemudahan ini sedia ada sebagai pilihan bagi memudah umat Islam melaksanakan satu-satu amal ibadah itu, tanda bukti Rahmat Allah Subhanahu waTa’ala dan kemudahan agamaNya.
Dengan kemudahan ini seseorang yang dalam perjalanan boleh memendekkan solatnya yang 4 rakaat kepada 2 rakaat (qasar), seseorang yang berpuasa dalam perjalanan boleh berbuka, seseorang yang memakai kasut ketika berwudhu’ hanya disyaratkan menyapu di atasnya (asalkan dia memakai kasut itu dalam keadaan berwudhu’) dan seseorang yang hendak melamar isteri boleh melihat secara terus muka bakal isterinya itu.
Beberapa syarat yang perlu diketahui bagi menerima kemudahan ruhsah ini ialah Pertama – Kemudahan hukum ini boleh diambil apabila seseorang itu telah berada dalam keadaan yang disyaratkan, bukan suasana yang mensyaratkan. Contohnya seseorang itu dibolehkan mengqasar solatnya apabila sahaja berada dalam keadaan musafir, tidak kira samada musafir itu membawa suasana yang menyulitkan atau tidak. Demikian juga seseorang itu boleh mengulangi wudhu’ dengan hanya menyapu di atas kasutnya apabila asalnya dipakai dalam keadaan berwudhu’ dan samada sukar atau tidak untuk membuka kasut tersebut tidaklah menjadi syarat.
Kedua – Kemudahan hukum yang boleh diamalkan adalah hanya sekadar apa yang disyari’atkan, tidak lebih dan tidak kurang. Contohnya mengqasar solat adalah bagi yang asalnya 4 rakaat seperti Zohor, Asar dan Isyak. Tidak boleh mengqasar solat Asar menjadi 3 rakaat atau solat Maghrib menjadi satu setengah rakaat.
Ketiga – Kemudahan hukum ini terhadap satu-satu ibadah tidak menggugurkan syarat-syarat ibadah itu. Mengqasar solat wajib adalah dengan segala perbuatan solat yang biasa seperti berdiri, rukuk, sujud dan seterusnya. Hanya bilangan rakaatnya yang dikurangkan. Apabila seseorang yang hendak mengqasar solat dan pada masa yang sama dia mengalami kesukaran untuk berdiri maka dia boleh duduk dan qasar pada waktu yang sama, hanya sahaja dia perlu memerhatikan syarat-syarat bagi kedua-dua suasana itu (syarat uzur dan rukhsah).
Keempat – Apabila keadaan yang disyaratkan berakhir maka kemudahan juga berakhir. Contohnya orang yang kembali ke kampung asalnya tidak lagi boleh mengqasar solat.
Kemudahan hukum agama yang sedia diberikan syari’at adalah lebih baik diamalkan dari ditinggalkan. Seseorang yang dalam perjalanan lebih baik mengqasar solat dari mendirikannya secara biasa walaupun suasana membolehkan sedemikian. Ini didasarkan kepada umumnya sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang menerangkan: Sesungguhnya Allah menyukai keringanan-keringanan hukumNYA itu diamalkan, sebagaimana IA benci laranganNYA dikerjakan. Kemudahan hukum yang dilaksanakan ketika mendirikan satu-satu perintah ibadah adalah sempurna dan tidak perlu diqadha semula kecuali jikalau ada perintah yang memerintahkan. Contohnya solat qasar 2 rakaat adalah sempurna, tidak perlu diulangi manakala puasa yang ditinggalkan ketika musafir wajib dibayar semula kerana syari’at memerintahkannya.
Kemudahan hukum agama adalah satu ketetapan yang azali dan ia tidak dapat dibatalkan atau diubah atau diterbalikkan oleh suasana keadaan zaman yang berubah. Oleh itu keadaan musafir yang membolehkan solat diqasar dan berbuka puasa adalah tetap berhubung-laku tidak kira samada musafir itu adalah dengan menunggang unta atau menaiki pesawat udara. Kemudahan ini pula tidak boleh dikait atau disongsangkan dengan kesusahan yang dihadapi di kampung penetapan walaupun menetap itu lebih sulit dari musafir. Imam Ibnu Qayyim menerangkan:
Tidak diragukan lagi bahawa berbuka puasa dan mengqasar solat itu merupakan hak khusus orang musafir. Orang yang menetap tidak dibenarkan berbuka kecuali jika dia sakit. Ini termasuk kesempurnaan hikmah dari Allah Azza waJalla sebab dalam perjalanan itu sendiri terdapat sepotong dari siksaan, iaitu di dalamnya terdapat masyaqqat dari kerja keras. Dan sekalipun yang melakukan perjalanan itu termasuk orang yang serba kecukupan namun dia tetap mengalami masyaqqat dan kerja keras yang sesuai dengannya. Kerana itu maka merupakan Rahmat Allah dan kebaikanNya terhadap hamba-hambaNya untuk meringankan sebahagian solat darinya. Allah menganggap cukup dengan sebahagian yang dikerjakan mereka (hamba-hambaNya). Allah ringankan pula dari mereka pelaksanan fardhu puasa dalam perjalanan dan Dia (Allah) menganggap cukup dengan menunaikannya semula (diqadha) setelah berada di tempat.
Adapun menetap di tempat maka itu bukanlah merupakan hal yang mengharuskan bagi digugurkanNya sebahagian yang wajib atau menundakan yang wajib padanya. Mengenai masyaqqat kesibukan yang terdapat padanya maka itu adalah perkara yang tidak dapat ditentukan dan tidak terbatas. Jika setiap orang sibuk atau setiap orang yang mengalami masyaqqat dibolehkan mendapat rukhsah maka yang wajib akan hilang dan hapus dan akhirnya semua terhapus. Dan jika sebahagian yang sibuk dan mengalami masyaqqat sahaja yang dibolehkan mendapat rukhsah maka itu adalah tidak logik sebab tidak ada sifat yang menetapkan mana yang mendapat rukhsah dan mana yang tidak boleh dan ini tidak sama jikalau dibandingkan dengan perjalanan. [Masyaqqat adalah keadaan sulit atau sukar yang menimpa dan mengait – P]
LUPA ialah satu kondisi yang didefinasikan sebagai ketidak-tahuan manusia tentang apa yang dahulunya ia ketahui tanpa menalar dan berfikir sedangkan ia mengetahui tentang banyak hal; atau juga didefinasikan sebagai tidak mampunya seseorang menghadirkan sesuatu dalam otaknya pada saat ia diperlukan.Lupa adalah salah satu dari kelonggaran hukum syari’at yang membolehkan yang terlupa itu tidak dikira berdosa akan apa yang dilupainya itu. Imam Izz ibnu Abdul as-Salam berkata: Manusia dikuasai oleh sifat lupa dan kerana itu tidak ada dosa atas kelupaan.Termasuk dalam bab ini ialah kesilapan atau kelalaian iaitu sesuatu yang dikerjakan tanpa disengajai berbeza dengan apa yang dimaksudkan.
Lupa, lalai dan tersilap yang tidak disengajai adalah termaaf berdasarkan firman Allah Azza waJalla: Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [Maksud surah al-Ahzab 33 – 5] dan juga firman Allah Ta’ala yang berbentuk doa yang diajar kepada kita: “Wahai Tuhan kami, Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah.” [Maksud surah al-Baqarah 02 – 286] dan juga sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Sesungguhnya Allah telah memaafkan kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka lakukan kerana dipaksa.Atas sebab kelupaan atau kesilapan yang tidak disengajai, Islam tidak menghukum dosa orang yang sedang berpuasa lalu terminum air, orang yang terlupa waktu solatnya sehingga tidak solat, atau terlupa membaca Basmalah ketika menyembelih haiwan. Hukum terpenting mengenai lupa yang perlu diketahui ialah lupa hanya menggugurkan dosa dalam ertikata akhirat tetapi tidak menggugurkan kewajipan di dunia dan oleh itu wajib dikerjakan kembali apabila teringat semula.[25] Maksudnya kemaafan hukum lupa hanya wujud diketika lupa dan tidak diketika teringat kembali. Seseorang yang terlupa tidak dikira berdosa dikala terlupa tetapi wajib didirikan kembali apabila teringat atau tersedar kembali. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Barangsiapa yang lupa akan sesuatu solat maka hendaklah dia mengerjakan solat itu jikalau dia telah mengingatinya dan tiada tebusan lain untuk solat itu kecuali solat yang dilupainya sahaja sesuai dengan firman Allah: Dan dirikanlah solat untuk mengingat kepadaKu.Kewajipan mendirikan semula perintah yang terlupa atau terlalai atau tersilap terbahagi kepada tiga, Pertama – Jikalau yang lupa atau silap itu adalah sesuatu yang tidak dapat dijemput kembali maka itu adalah sesuatu yang dimaafkan secara terus. Contohnya orang yang terminum khamar kerana tersilap dengan air Ribena maka kesilapannya itu tidak diwajibkan hukum fizik ke atasnya. Contoh lain ialah seseorang yang terlupa membaca Basmalah ketika menyembelih haiwan, maka sembelihan tersebut tetap halal dimakan orang dan si penyembelih tidak dikenakan denda atau hukum-balas atas kelupaannya itu.
Kedua – Jikalau yang terlupa atau tersilap itu adalah sesuatu yang dapat dijemput kembali maka adalah wajib didirikan semula disaat teringat. Contohnya seseorang yang terlupa untuk berwudhu’ lalu dia bersolat dan hanya teringatkan kelupaannya itu di masa yang lain maka dia tetap wajib mengulangi wudhu’ dan mendirikan semula solatnya yang asal tadi walau beberapa waktu solat telahpun beredar. Jikalau terlupa akan bilangan raka’at solat yang sedang didirikan maka dia perlu meneruskan solatnya itu kepada bilangan yang paling diyakini kemudian dilengkapkan dengan sujud sahwi dua kali di akhir solat itu.Bagi puasa wajib Ramadhan, jikalau dia terlupa untuk berpuasa maka dia perlu mendirikan semula puasa itu sepenuhnya tetapi jikalau dia terlalai makan dikala berpuasa maka puasanya itu tetap sah dan tidak perlu diganti. Pendek kata setiap ibadah itu berbeza-beza sekadar manakah kelupaan dalamnya dimaafkan dan sekadar mana pula yang perlu diusahakan kembali. Setiap orang wajib menuntut ilmu dalam hal-hal ini dengan selengkapnya bagi kemanfaatan diri sendiri.
Ketiga – Jikalau yang terlupa atau tersilap itu adalah hak orang lain maka wajib dikembalikan atau dibayar semula bila teringat sekalipun sudah berpuluhan tahun lamanya.
Tertidur sehingga melampaui batas waktu solat adalah juga satu perbuatan tidak sengaja yang termasuk dalam bab ini dan seseorang itu tidak dikira bersalah atas tidurnya yang tidak sengajai itu. Dia hanya diwajibkan mendirikan semula solat yang tertinggal di saat terjaga dan ini tetap dikira sebagai solat hadir, bukan qadha. Hal ini berdasarkan peristiwa yang terjadi kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabat di mana dalam satu perjalanan mereka semua telah tertidur sehingga pertengahan pagi. Apabila sahaja terjaga, Bilal disuruh melaungkan azan dan mereka semua berwudhu’ , kemudian iqamat dan kemudian bersolat subuh bersama-sama secara jamaah.Lupa, lali, silap atau tidur semuanya termaaf disaat ia berlaku asal sahaja yang melakukannya bukan atas niat sengaja atau sedar. Kemaafan syari’at ke atas 4 kondisi ini, iaitu lupa, lali, silap atau tertidur dari sudut perintah amal-ibadah menekankan si pembuat agar segera mendirikan apa yang terluput dikala ingat tanpa dilengah-lengahkan kerana jikalau dibiarkan sahaja maka adalah ia dikira sebagai sengaja melalaikan tuntutan ibadah yang dipertanggung-jawabkan dan ini dikira satu kesalahan selain dari bab terlupa.
TIDAK TAHU atau jahil ialah ketidaktahuan tentang hukum-hukum syari’at, baik keseluruhannya atau sebahagiannya. Kemaafan syari’at Islam kepada si-jahil bergantung kepada jenis apakah ilmu hukum yang tidak diketahuinya dan suasana apakah ketidaktahuan itu berhubung-kait. Pertama-tama perlu ditekankan bahawa menuntu ilmu itu adalah perintah wajib dalam Islam, dari sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Menuntut ilmu adalah wajib atas setiap Muslim. Hadith ini walaupun nampak singkat lagi ringkas namun ia adalah satu perintah yang wajib meliputi di atas setiap individu Muslim lelaki dan perempuan. Meninggalkan kewajipan menuntut ilmu akan membawa kepada dosa yang menimpa, samada dari kelalaian penuntutan ilmu itu sendiri atau melalui amal-amal ibadah yang dilakukan tanpa kaedah ilmu yang sebenar.
Justeru itu kita dapati Islam lebih mengutamakan orang yang menuntut ilmu dari orang yang beramal-ibadah sebanyak mana sekalipun, sebagaimana sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Keutamaan orang berilmu ke atas ahli ibadah adalah bagaikan bulan di atas bintang-bintang.[31] Mukmin yang berilmu adalah bagaikan bulan yang kedudukannya menjadi ukuran ramai dan sinarnya pula menjadi penyuluh umat manakala ahli ibadah hanyalah bagaikan titik-titik cahaya di langit, sekalipun banyak tetapi tiada manfaatnya samada kepada dirinya atau kepada orang lain. Maka dengan itu tidak hairanlah kita apabila mengingatkan kata Imam as-Shafie: Tidak aku ketahui yang lebih utama dari amalan fardhu melainkan menuntut ilmu.
Ilmu-ilmu hukum agama itu secara umum terbahagi tiga – Pertama – ialah ilmu-ilmu syari’at yang umum dan tidak seorangpun individu muslim yang siuman lagi baligh adalah termaaf darinya. Contohnya ialah mendirikan solat 5 kali sehari, berpuasa di bulan Ramadhan, mengeluarkan zakat, menunaikan haji, menjauhi zina, tidak mencuri dan seterusnya apa yang seumpama yang telah diperintahkan perlakuannya dan dilarang kerana pengharamannya. Inilah adalah bab ilmu yang terang lagi jelas tertera dalam kitab al-Qur’an dan sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan merupakan pegangan yang diketahui ramai dari generasi ke generasi. Ia adalah bab ilmu yang tiada perselisihan tentangnya, tiada keraguan dan merupakan kesepakatan umat yang tidak dipersoalkan lagi.
Hanya yang diberikan kemaafan ialah bagi mereka yang baru memeluk Islam dan masih dalam pembelajaran, orang yang hidup dalam pendalaman dan seseorang yang tidak kesampaian kepadanya ilmu-ilmu ini walaupun diusahakannya. Kemaafan ini tidak dikaitkan dengan seseorang yang hidup di tengah-tengah masyarakat atau suasana umat atau negara yang agamanya rasminya ialah Islam.
Imam as-Suyuti berkata: Setiap orang yang mengakui tidak mengetahui adanya pengharaman sesuatu yang diketahui umat manusia umumnya maka alasan itu tidak diterima kecuali jikalau dia baru menganut Islam atau tinggal di pendalaman yang jauh dari ulama’ di mana hal itu tidak pernah diketahui.I am Ibnu Rejab al-Hanbali berkata: Apabila seseorang yang tinggal di tengah-tengah orang Islam di dalam negeri Islam sendiri melakukan zina dan mengaku bahawa dia tidak mengetahui akan haramnya zina maka pengakuannya itu tidak diterima kerana tidak didukung oleh keadaan sekalipun memang pada dasarnya dia memang tidak mengetahui hal itu.
Kedua – ialah ilmu-ilmu yang khusus lagi mendalam ilmiahnya dan ini tidak dituntut ke atas setiap individu muslim untuk mengetahuinya. Ilmu-ilmu ini ialah dalil-dalil yang tidak jelas secara zahir dari al-Qur’an dan as-Sunnah yang memerlukan pakar tafsir untuk memahaminya, juga kedudukan sesuatu hadith yang memerlukan pakar hadith untuk menilai kesahihannya, serta berbagai aneka kaedah usul fiqh yang perlu diketahui sebelum boleh dinukilkan hukum darinya. Termasuk juga dalam kategori ini ialah ilmu-ilmu yang tidak berhubung-kait dengan kehidupan harian seorang muslim seperti ilmu faraid (pembahagian harta), ilmu syariah perundangan (law), ilmu ijtihadiah hukum fiqh sezaman dan seterusnya. Bagi ilmu-ilmu ini adalah memadai jikalau ada sekumpulan umat yang mendalaminya dan menjadi sumber rujukan kepada yang umum apabila mereka memerlukannya.Walaubagaimanapun setiap individu muslim tetap dituntut untuk mempelajarinya sekadar yang mampu. Hanya sahaja suruhan ini tidak sampai kepada tahap perintah yang mewajibkan. Ini selari dengan firman Allah SWT: Oleh itu bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui. [Maksud Surah an-Nahl 16, ayat 43].
Ketiga – ialah ilmu atau pengetahuan mengenai hakikat sesuatu perkara yang sulit diketahui kedudukannya maka dalam hal ini syari’ah memberikan kemaafan. Contohnya ialah ketidaktahuan samada daging yang dijual itu adakah sebelum ini telah bercampur dengan yang haram atau tidak, makanan pembasuh mulut yang diragui samada dicampuri wine atau tidak sekalipun senarai kandungannya tidak menyatakan sedemikian, barangan kedai yang dijual – adakah si-penjual memperolehinya dengan kaedah yang halal atau sebaliknya dan berbagai lagi kondisi yang tidak mengizinkan seseorang itu mengetahui asal-usulnya. Maka dalam situasi begini seseorang itu dimaafkan atas kesulitan yang mengakibatkan ketidaktahuannya bagi mencari kebenaran. Imam al-Qarafi menerangkan: Dalam semua keadaan ini maka orang yang tidak tahu itu dimaafkan. Dia tidak berdosa kerana sulit baginya untuk mengetahui hakikat yang sebenar dan sulit baginya menghindari dari terjadinya tindakan yang berlawanan dengan hakikat.Walaubagaimanapun kemaafan dalam bab ini bukanlah bagi sesuatu yang jelas di ketahui kesalahannya atau sesuatu yang mudah diselidik kedudukan halal-haramnya. Selain itu konsep Islam yang mengajar kita agar mengambil yang jelas dan meninggalkan yang keruh sangat patut dipraktikkan dalam kondisi sebegini. Sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Tinggalah apa yang meragukan engkau kepada apa yang tidak meragukan engkau.Para ahli usul seterusnya membahagikan ilmu-ilmu agama itu kepada tahap keutamaannya dan sekadar mana kewajipan menuntutnya secara lebih terperinci. Pertama ialah ilmu yang bersangkutan dengan ke-esa-an, ke-tauhid-an Allah Azza waJalla. Ini juga dikenali sebagai ilmu aqidah atau ilmu tauhid. Dengan ilmu ini kita dapat mengenali Yang Maha Pencipta dan Yang Maha Hak untuk disembah dan ini adalah merupakan asas Islam itu sendiri. Tanpa aqidah tauhid yang betul maka tiada guna solat yang berbilang dan zikir yang beribu-ribu. Kewajipan menuntut ilmu aqidah adalah yang tertinggi dan para ahli usul tidak mrmberikan kelonggaran dalam bab ini kerana betul atau salah melibatkan isu syurga atau neraka.Ilmu aqidah Islam bukanlah sekadar menyakini Allah Subhanahu waTa’ala adalah Tuhan yang satu dan patung-patung itu bukan sembahan yang hak, atau bukan sekadar mengetahui sifat Allah yang 20, tetapi ia melibatkan pengetahuan terhadap segala jalan-jalan yang membawa kepada men-tauhid-kanNya dan segala jenis perbuatan yang men-syirik dan men-sekutu-kanNya. Mengkaji ilmu aqidah tersangatlah luas lingkupannya dan tidak ada titik noktahnya memandangkan umat Islam sentiasa terdedah secara dinamis kepada pelbagai cara hidup yang dicampuri dengan agama dan adat luar yang banyak mempunyai unsur syirik di dalamnya
Kedua – ialah ilmu yang bersangkutan dengan syari’at hukum-hakam Islam yang masyhur dikenali sebagai ilmu Fekah atau Fiqh. Kewajipan menuntut ilmu dalam bab fiqh adalah tetap wajib tetapi kewajipannya tidak menyeluruh kepada semua cabang-cabang fiqh. Umumnya seseorang muslim hanya diwajibkan mengetahui ilmu fiqh yang berkaitan dengan ibadah hariannya seperti mandi wajib, wudhu’, solat, puasa, aurat, hukum-hakam haid bagi wanita, perhubungan suami isteri, menegak yang maaruf, menghindar yang mungkar dan seterusnya. Mengetahui ilmu fiqh ibadah harian bukan sekadar mengetahui bahawa solat itu wajib 5 kali sehari tetapi termasuk segala cara-cara perlaksanaan dan hukum-hakam berkaitan dengan as-Solat. Demikian juga dengan ibadah-ibadah harian selainnya, seseorang itu wajib berusaha sedaya mampu mental dan fizikal untuk mendalami ilmu-ilmunya.
Ini kerana hal ibadah harian adalah asas syari’ah keislaman seseorang itu yang hadir di setiap masa dan suasana dan oleh itu adalah wajib bagi seorang muslim mengetahui selok belok tuntutannya. Bukanlah menjadi kelonggaran agama bagi seseorang itu mengabaikan ilmu-ilmu ini dan ketidaktahuan dalam bab ini adalah perbuatan kesengajaan diri yang bukan merupakan satu kemaafan ke atasnya.Berbeza dengan hal ibadah dan fiqh lain yang tidak hadir setiap masa bagi umat umumnya seperti hukum perundangan atau hukum talak-nikah-cerai maka ini tidak diwajibkan seseorang itu mendalami ilmu-ilmunya. Bab ini dikategori sebagai ilmu fardhu kifayah dan adalah memadai dalam satu-satu kelompok masyarakat itu ada pihak yang pakar terhadapnya.
Ketiga – ialah kewajipan mengetahui ilmu syari’ah fiqh dalam bidang atau jurusan duniawi yang diceburi seseorang itu. Yang dimaksudkan ialah seorang peniaga wajib mengetahui ilmu-ilmu jual-beli Islam, seorang doktor wajib mengetahui ilmu-ilmu kemanusiaan Islam dan batas-batas tindakannya, seorang pegawai bank wajib mengetahui ilmu-ilmu perbankan Islam, orang yang kerjayanya melibatkan hak orang lain wajib mengetahui ilmu-ilmu Islam sesama manusia dan orang yang selalu bermusafir wajib mengetahui ilmu-ilmu Islam berkenaan musafir. Ini adalah kerana bidang yang diceburi seseorang adalah merupakan tanggung-jawabnya, samada ke atas dirinya atau orang lain di bawahnya maka adalah menjadi satu kewajipan bagi dia mengetahui ajaran syari’ah Islam dalam bidang jurusannya itu. Ketidaktahuan dalam bidang yang diceburinya adalah perbuatan kesengajaan yang dikira sebagai kemaksiatan dan kedurhakaan terhadap amanah yang dipeganginya.
Walhasil daripada huraian para ahli fiqh di atas, kita lihat syari’at Islam tidak mudah memberikan kemaafan kepada ketidaktahuan hukum bagi umat Islam. Kemaafan hanya terbuka kepada mereka yang baru memeluk Islam atau yang hidup di suasana pendalaman tetapi kemaafan ini bersifat sementara, bukan selama-lamanya. Dua golongan ini tetap wajib menuntut ilmu sepantas mungkin sedaya mampu. Kemaafan juga diberikan kepada ketidaktahuan terhadap sesuatu yang terselindung asal hakikatnya akan tetapi menjauhi perkara ragu-ragu sebegini amat ditekankan.
Keutamaan ilmu dalam Islam tersangatlah tinggi kerana Islam itu sendiri dibina atas dasar ilmu. Islam bukanlah agama yang rasa-rasa atau andai kata tetapi ia adalah agama iman dan taqwa yang di asaskan melalui jalan ilmu yang sah. Setiap orang yang beriman dan bertaqwa diwajibkan mendukung agama ini berdasarkan ilmu dan bukan ikut-ikutan.Justeru itulah para ahli usul amat menekankan kewajipan menuntut ilmu ke atas setiap individu muslim tanpa memberikan kelonggaran. Ini adalah kerana ilmu ialah sesuatu yang dapat diperolehi dengan jalan belajar dan apabila seseorang itu berada dalam sesebuah negara Islam, pembelajaran dan pertanyaan ilmu Islam adalah tersangat mudah lagi terbuka. Keperluan seseorang itu terhadap ilmu yang akan datang juga adalah mudah diperolehi kerana tidak sulit bagi seseorang itu menjangka suasana dirinya dalam kondisi yang akan datang. Contohnya seseorang yang akan bermusafir mudah dapat mempersiapkan dirinya dengan ilmu-ilmu musafir manakala seseorang yang akan berkahwin mudah dapat mempersiapkan dirinya dengan ilmu-ilmu kehidupan rumahtangga. Kegagalan diri mempersiapkan ilmu yang memadai adalah merupakan perbuatan sengaja yang sememangnya tidak pantas dimaafkan.Kesimpulan dari huraian ringkas bab darurat, uzur, rukhsah, lupa dan tidak tahu menampakkan kepada kita bahawa Islam dan Syari’atnya amat bersikap toleransi dan memahami akan kondisi serta tuntutan umatnya. Walaupun keseluruhan syari’at itu diturunkan kepada manusia bagi memelihara kemaslahatan dan menghindar kemudaratan tetapi as-Syari’at sedar akan kedudukan umat yang sekali-sekala terjatuh ke suasana kehidupan yang bukan normal. Maka dengan itulah as-Syari’at memberikan kelonggaran dan kemudahan dari beberapa segi dan sudut, semuanya disediakan bagi tujuan tetap menjaga kemaslahatan dan menghindar kemudaratan umat dalam kondisi sedemikian. Setiap kondisi itu dijelaskan situasinya dan dikategorikan kedudukannya dan setiap kedudukan itu mempunyai tahap-tahap dan syarat kelonggaran hukumnya. Untuk seseorang individu muslim itu mempraktikkan kemudahan agama dalam kondisi sebegini dia wajib tahu apakah yang dibolehkan, apakah yang dimaafkan dan sekadar mana kebolehan dan kemaafan itu diberikan.
Faktor paling utama yang menjamin di sisi Allah Subhanahu waTa’ala kebolehan dan kemaafan dalam kondisi tidak normal atau sulit itu ialah keikhlasan seseorang dalam menghadapi kondisi tersebut. Dalam ertikata lain, sengaja atau tidak sengaja merupakan tali pengukur di sisi Allah Azza waJalla dalam menerima perbuatan seseorang itu dalam kondisi darurat atau kesulitan yang dihadapinya. Dalil kuat yang dijadikan ukuran perbuatan seseorang itu adalah niat serta bisikan hatinya, sebagaimana sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Setiap perbuatan itu adalah berdasarkan niat dan setiap orang mendapat apa yang dia niatkan. Setiap kondisi sulit yang dialami oleh seseorang itu hanya tepat diukur oleh si tuan punya diri dan Allah Ta’ala. Tidak mungkin orang lain dapat menilai dengan tepat kesulitan orang lain kerana masing-masing mempunyai daya keutuhan diri dan kemampuan batin yang berlainan tahapnya.
Yang penting, berlakulah benar kepada diri sendiri, jangan cuba mengelah atau beralasan itu dan ini kerana di akhir hari kita hanya menipu diri sendiri, bukan orang lain dan bukan Allah Yang Maha Mengetahui. Firman Allah Ta’ala terlebih awal terhadap perbuatan sebegini: Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya diri mereka sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya. [Maksud surah al-Baqarah 2 – 09]. Setiap perlakuan kita, samada yang tersembunyi atau terbuka, samada yang di hati atau di anggota, semuanya tetap diketahui oleh Allah Azza waJalla sebagaimana firmanNya: Dan ketahuilah, sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan memurkaanNya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyabar.[Maksud surah al-Baqarah 2 – 235] dan juga firmanNya lagi: Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.[Maksud surah al-Baqarah 2 – 234 ].
Setiap yang kita lakukan akan diperkira di Hari Akhirat nanti dan kita akan dipertanggung-jawabkan ke atas segala tindak-tanduk di dunia terdahulu dan di ketika itu akan jelaslah apa yang benar dan apa yang salah, apa yang jelas dan apa yang tersembunyi, apa yang ghaib dan apa yang nyata. Allah Azza waJalla menerangkan hakikat ini dalam firmanNya: Dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Ia menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan”. [Maksud surah at-Taubah 9 – 105]. Akhir kata, kelonggaran hukum Islam dalam lima suasana ini – iaitu darurat, uzur, lupa, rukhsah dan tidak tahu adalah bertujuan membolehkan umat manusia meneruskan kehidupan mereka dalam keadaan kesempitan dan membantu mereka keluar semudah mungkin dari suasana sedemikian. Terimalah kemudahan ini sebagai sesuatu yang membantu ke arah tujuannya dan janganlah pula dijadikan sebagai sesuatu yang membawa kepada akibat kesukaran yang lebih berat dari apa yang sedia dialami.
