Konsep Kebebasan Dan Keadilan Dalam Pilihan Raya Dari Perspektif Islam

Muhammad Fathi Yusof, Farahwahida Mohd Yusof, Wan Ali Wan Jusoh, dan Mohd Al-Ikhsan Ghazali

 

 Tulisan ini telah diterbitkan secara bercetak dalam ‘Book Chapter’ berjudul Islam, Demokrasi dan Pilihan Raya. Petikan rujukan (citation) adalah seperti berikut: Muhammad Fathi Yusof et al. 2017. “Konsep Kebebasan Dan Keadilan Dalam Pilihan Raya Dari Perspektif Islam.” In: (Editor Muhammad Fathi) Islam, Demokrasi dan Pilihan Raya. UTM Press. Pp. 1-22.

 

PENGENALAN

Istilah ‘bebas dan adil’ menjadi kata-kata keramat yang penting untuk menjelaskan piawaian pilihan raya demokratik dan untuk mengukur kejayaan sesuatu pilihan raya. Biasanya istilah ini termasuk keperluan bahawa pilihan raya mestilah berkala, berterusan, telus, dan tulus. Selain hakikat bahawa istilah-istilah seperti ‘bebas’ dan ‘adil’ tidak mempunyai definisi yang mudah dan sering digunakan secara subjektif, istilah-istilah ini telah diterima sebagai cara yang paling mudah untuk menerangkan piawaian rumit dan kompleks dalam perbincangan berkaitan pilihan raya demokratik.

Istilah ini bukan sahaja digunakan secara meluas oleh media massa popular, tetapi juga banyak disebut dalam tulisan-tulisan ilmiah[i] dan beberapa dokumen rasmi. Bermula dengan kajian Gill pada tahun 1994,[ii] istilah ‘pilihan raya yang bebas dan adil’ seolah-olah menjadi istilah yang paling tepat dan menyeluruh untuk menjadi penanda aras pilihan raya berbanding dengan terma-terma lain seperti ‘pilihan raya berkala yang tulen’[iii] dan ‘pilihan raya bebas’[iv] . Menurut David Beetham[v] prinsip bahawa pilihan raya dalam demokrasi harus ‘yang bebas dan adil’ kini diterima ramai, kerana terdapat standard antarabangsa yang menyediakan garis panduan kriteria ‘bebas dan adil’ dalam amalan pilihan raya.

Istilah ini telah digunakan secara rasmi dalam dokumen antarabangsa pada tahun 1994, apabila Inter-Parliamentary Union (IPU)[vi] menerima pakai Deklarasi Kriteria Pilihan Raya Bebas dan Adil.[vii] Perisytiharan itu menegaskan bahawa di mana-mana negeri, pihak berkuasa kerajaan mestilah berasal dari kehendak rakyat yang diterjemahkan melalui pilihan raya yang tulen, bebas dan adil, yang diadakan secara berkala berdasarkan hak mengundi secara bebas, sama rata dan rahsia.

Secara umumnya, istilah “pilihan raya yang bebas dan adil” merujuk kepada pilihan raya yang berkala, tulen, bersih, telus, bebas dan adil, serta yang kompetitif, sesuai dengan prinsip demokrasi, hak asasi manusia dan keadilan asasi. Sebuah pilihan raya yang bebas membolehkan semua warganegara termasuk pemilih, parti, calon dan media menikmati semua hak-hak asasi mereka. Hak-hak ini termasuk kebebasan bersuara, berpersatuan, bergerak dan berhimpun; kebebasan dari ugutan dan keganasan; kebebasan akses kepada maklumat. Pilihan raya adil memastikan bahawa semua calon-calon dan parti-parti bersaing pada asas layanan yang sama rata dan saksama di bawah undang-undang dan oleh pihak berkuasa. Ia juga memerlukan ‘padang permainan’ yang sama rata dalam hal yang berkaitan dengan penguatkuasaan undang-undang, akses kepada kemudahan negeri dan media. Di bawah prinsip ini, perlu ada pemisahan yang jelas antara badan kerajaan dan parti politik, dan kemudahan awam dan sumber tidak boleh digunakan secara tidak adil. Pilihan raya yang adil ,juga melindungi hak semua rakyat untuk mendapat keadilan; dan hak untuk mengundi melalui undi rahsia. Badan pengurusan pilihan raya harus boleh dipercayai, bebas, tidak berat sebelah dan akan dapat menghayati kehidupan dengan kesaksamaan dan maksimum ketelusan.

 

PEMILIHAN PEMIMPIN MENURUT ISLAM DAN DEMOKRASI

Sistem politik Islam dan demokrasi berasal dari sumber dan latar belakang yang berbeza. Di mana prinsip asas sistem politik Islam berasal dari sumber-sumber wahyu, manakala prinsip demokrasi telah dirumuskan secara beransur-ansur sejak abad ketujuh belas oleh ahli-ahli falsafah politik di Eropah dan juga pengasas perlembagaan Amerika, yang dikenali sebagai sebuah negara yang melaksanakannya atas nama ‘republik’. Perkataan ‘demokrasi’ dalam penggunaan sekarang hanya popular sejak abad kesembilan belas, walaupun perkataan ‘demokrasi’ telah digunakan sejak hampir 2,500 tahun lalu di negeri-kota Yunani kuno. Perkataan ‘demokrasi’ yang digunakan waktu itu menggambarkan satu sistem berbeza dengan sistem kerajaan perwakilan yang ada pada hari ini. Oleh itu, walaupun pengiktirafan yang meluas kepada demokrasi di zaman kini, demokrasi adalah ideologi politik yang baru berbanding dengan sistem politik Islam yang telah diperkenalkan sejak 1,400 tahun yang lalu.

Namun begitu, populariti sistem demokrasi masa kini menuntut ulama Islam dan ahli sains politik Islam untuk mengkaji perkaitan antara demokrasi dan Syariah. Di samping itu, teori-teori politik Islam itu sendiri adalah bersifat umum kerana ia hanya memberikan beberapa garis panduan sejagat. Al-Quran sebagai sumber utama undang-undang Islam tidak menyatakan secara khusus aspek prosedur dan struktur sistem politik Islam. Oleh itu, isu utama dalam perbincangan mengenai hubungan antara Islam dan demokrasi, adalah sama ada teori demokrasi adalah bertentangan dengan prinsip umum idea politik Islam. Selain itu, penting untuk mengetahui sama ada Islam serasi dengan konsep moden seperti hak asasi manusia, keadilan asasi dan demokrasi.

Terdapat banyak kajian ilmiah yang cuba untuk mengaitkan sistem politik Islam dengan demokrasi. Sebahagian ulama[viii] berpendapat bahawa demokrasi adalah bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam kerana ia meletakkan kedaulatan majoriti atas perintah Allah. Mereka mengaitkan prinsip kedaulatan rakyat dengan syirik kerana ia bertentangan dengan konsep tauhid (mengesakan Allah) yang berdasarkan kedaulatan Allah. Di samping itu, menurut ajaran Islam, sumber tertinggi undang-undang adalah Allah, dan manusia tidak mempunyai hak untuk membuat undang-undang yang bertentangan dengan undang-undang Allah.

Sebaliknya, sebahagian besar daripada ulama Islam secara positif menerima demokrasi sebagai sistem politik yang baik dalam politik zaman ini berbanding dengan pemerintahan diktator dan raja. Mereka juga bersetuju bahawa demokrasi adalah satu doktrin politik yang adil dan secara umum, tidak bercanggah dengan Islam.[ix] Al Qaradhawi misalnya berhujah bahawa sistem pemerintahan Islam sangat dekat dengan prinsip demokrasi kerana ia adalah sebuah negara sivil ditubuhkan atas dasar persetujuan bersama (syura), kontrak politik (bai’ah), dan hak untuk memilih pemimpin melalui bebas dan adil pilihan raya. Selain itu, rakyat mempunyai hak untuk menilai pemimpin serta hak untuk memecat mereka.[x] Walau bagaimanapun, Al-Qaradhawi dan beberapa ulama lain mengehadkan pelaksanaan demokrasi kepada perkara-perkara yang tidak melanggar prinsip-prinsip Islam.[xi] Dalam hal ini, Hassan Al-Alkim[xii] menganalisis:
Islam dan demokrasi, walaupun berbeza dalam beberapa hal, kedua-duanya berkongsi satu set nilai-nilai asas yang sama. Pemikir Islam hari ini melihat kepada demokrasi sebagai satu cara atau mekanisme yang sesuai untuk melaksanakan Syariah. Namun mereka berbeza pendapat dalam dua alasan: kedaulatan dan sekularisme. Mengenai isu kedaulatan, Islam tidak meletakkan kedaulatan mutlak di tangan rakyat atau dalam kerajaan. Allah yang Maha Besar adalah satu-satunya sumber kedaulatan dan rakyat hanya khalifah-Nya. Islam juga menafikan idea pemisahan negeri dari agama. Ini adalah disebabkan oleh hakikat bahawa kuasa dan pemerintahan dalam Islam bukan satu matlamat akhir, tetapi ia adalah persediaan untuk akhirat, iaitu kehidupan yang muktamad dan berkekalan.

Penerimaan demokrasi bukan sahaja penting untuk menggalakkan penyertaan golongan Islamis dalam persaingan politik tetapi juga untuk menggalakkan negara-negara Islam tidak demokratik untuk melaksanakan prinsip demokrasi dalam urus tadbir mereka. Panggilan untuk pemerintahan demokrasi disokong kuat oleh Al-Quran dan Sunnah dan dalam bersamaan dengan amalan Islam dan prinsip-prinsip tertentu seperti amalan perundingan (al-syura), khalifah (al-khilafah), sumpah setia (al-bay ‘ ah), al-ijma (konsensus).

Syura adalah proses yang penting dalam politik Islam kerana ia adalah cara yang sah untuk membuat keputusan dan menggubal undang-undang untuk kepentingan negara. Prinsip syura menjadikan organ-organ kerajaan berfungsi mengikut kaedah yang demokratik dalam menjamin perlindungan hak politik dan keadilan sosial. Semangat syura amat jauh bertentangan dengan amalan autokratik dan ia lebih hampir kepada pengiktirafan legitimasi sesebuah kerajaan melalui sokongan popular yang dinyatakan melalui peti undi atau dengan sumpah setia.

Al-Quran tidak menyatakan aspek prosedur dan teknikal syura. Oleh itu panduan umum di dalam Al-Quran membolehkan amalan syura disesuaikan dengan tempat, masa dan budaya yang berbeza-beza. Walau bagaimanapun amalan Rasulullah dan para khalifah yang soleh boleh memberikan sedikit gambaran tentang amalan syura. Dalam beberapa kes, Nabi ﷺ memanggil beberapa sahabat rapat seperti Abu Bakar dan Umar untuk membincangkan isu-isu tertentu. Kadang-kadang, Baginda ﷺ menjemput sahabat lain yang terpilih untuk menyertai perbincangan. Terdapat amalan syura secara terbuka oleh Rasulullah ﷺ dengan melibatkan para sahabat terkemuka, tokoh yang pemimpin terpilih dan orang-orang berpengaruh besar dalam kabilah. Kemudian, di Madinah, wakil-wakil dari Aus dan Khazraj juga dijemput sebagai ahli syura. Menurut Lukman Thaib,[xiii] ahli syura pada zaman Nabi ﷺ adalah wakil rakyat melalui proses pemilihan yang sesuai. Mereka mendapat kepercayaan masyarakat Islam waktu itu melalui penilaian yang hampir serupa dengan kaedah pilihan raya. Jika pilihan raya hari moden akan diadakan, pasti merekalah orangnya yang akan dipilih.

Kadang-kadang Rasulullah menjemput warganegara umum Madinah untuk memberikan pendapat mereka mengenai isu-isu penting seperti peperangan. Sebelum peperangan Uhud misalnya, Rasulullah ﷺ menerima pendapat majoriti untuk berjuang untuk musuh di luar Madinah, walaupun Baginda sendiri cenderung untuk mempertahankan Madinah dari dalam bandar.

Selain itu, pelantikan Abu Bakr sebagai Khalifah juga berdasarkan persetujuan popular ditunjukkan oleh para sahabat yang menghadiri perbincangan dalam Dewan Perhimpunan Bani Saadah. Perlantikan beliau disahkan melalui bai’ah yang dibuat oleh para sahabat. Walau bagaimanapun cara Abu Bakr dilantik adalah berbeza dengan pelantikan Usman Al Affan, yang dijalankan melalui keputusan yang dibuat oleh jawatankuasa syura khas berenam yang dibentuk oleh penyandang terdahulu iaitu Khalifah Umar Al-Khattab. Umar meminta agar jawatankuasa itu memilih penggantinya melalui undi majoriti di kalangan ahli-ahli jawatankuasa berkenaan, dan jika mereka sama banyaknya, Abdullah bin Umar akan mempunyai undi pemutus. Penubuhan jawatankuasa syura khas oleh Umar kemudiannya menjadi asas kepada munculnya idea[xiv] berkaitan institusi syura penting yang dikenali Ahli Hilli Wal Aqdi.

Contoh-contoh di atas amalan syura dalam tempoh Nabi ﷺ dan para khalifah yang soleh menggambarkan dinamisme dan keanjalan syura. Penglibatan Syura mungkin terdiri daripada pakar-pakar yang terpilih sahaja, atau wakil-wakil rakyat atau warganegara secara keseluruhan. Operasi, saiz dan struktur syura bergantung kepada bidang kuasanya, kepakaran atau kadar kesegeraan yang berbeza-beza. Kemajuan pendidikan dan teknologi juga boleh menentukan cara syura yang perlu dijalankan. Oleh itu, adalah jelas bahawa semangat di sebalik amalan syura adalah mirip dengan sistem demokrasi moden. Oleh itu, dengan tidak menafikan beberapa aspek perbezaan, amalan pilihan raya demokratik secara umumnya dianggap serasi dengan konsep syura sebagaimana yang disebut dalam Al-Quran dan diamalkan oleh Nabi Muhammad ﷺ.

 

KONSEP KHALIFAH (AL-KHALIFAH)

Khalifah menjadi tonggak pemerintahan dalam negara Islam. Kepimpinan negara dalam politik Islam adalah di tangan khalifah. Walau bagaimanapun, dalam al-Quran, gelaran khalifah tidak dikhususkan kepada pemimpin negeri ini sahaja tetapi ia adalah milik semua orang. Allah SWT berfirman:

 

وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ فِيهَا وَيَسۡفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَۖ قَالَ إِنِّيٓ أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ ٣٠

Maksudnya: Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?. Tuhan berfirman: Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.[xv]

 

Berdasarkan ayat ini, setiap ahli masyarakat, tanpa mengira warna kulit, bangsa, atau kelas adalah peserta yang setaraf dalam sesebuah pemerintahan. Tambahan pula, kedaulatan hakiki itu terletak hak pada Allah SWT sedangkan kuasa untuk menjalankan hal ehwal negeri adalah diserahkan kepada rakyat, bukannya pemimpin negeri secara sendirian, kerana semua anggota masyarakat dianggap sebagai khalifah.

Oleh itu, adalah jelas bahawa konsep khilafah rapat sejajar dengan idea-idea demokrasi. Seorang pemimpin negeri bukan secara individu mewakili kedaulatan Tuhan tetapi dia diberi kepercayaan oleh khalifah iaitu seluruh rakyat untuk mentadbir negeri ini. Khalifah istilah yang digunakan oleh pemimpin-pemimpin negara Islam awal selepas kewafatan Nabi ﷺ, adalah merujuk kepada peranan mereka untuk menggantikan peranan politik Nabi untuk mentadbir empayar Islam, bukan sebagai tokoh mewakili kedaulatan Tuhan di sesebuah negara.

 

PRINSIP DEMOKRASI DARI PERSPEKTIF ISLAM

Islam dan demokrasi, walaupun berbeza dalam beberapa perkara, kedua-duanya berkongsi satu set nilai-nilai yang pokok yang serupa. Kebanyakan ulama kontemporari berpendapat bahawa demokrasi adalah tidak bercanggah dengan Islam.[xvi] Pandangan ini turut dikongsi oleh beberapa saintis politik bukan Islam seperti John L. Esposito, John Voll dan Noah Feldman.[xvii]

Al-Qaradhawi[xviii] misalnya, berhujah bahawa prinsip-prinsip demokrasi adalah sesuai dengan intipati Islam kerana kedua-dua mereka menolak kezaliman, penindasan dan pemerintahan kuku besi. Bagaimanapun beliau tidak bersetuju dengan beberapa ulama yang terlalu liberal sehingga mengisytiharkan bahawa demokrasi adalah sama dengan Islam itu sendiri. Beliau tidak bersetuju dengan pandangan longgar ini kerana demokrasi adalah ideologi buatan manusia yang tidak ada nilai moral dan rohani. Namun begitu, isu penting yang ingin dibahaskan di sini bukannya untuk menyamakan Islam dan demokrasi, tetapi untuk melihat beberapa prinsip demokrasi yang sepadan dengan Islam. Berikut enam aspek perbandingan yang perlu diteliti.

Pertama, undang-undang Islam sama dengan prinsip demokrasi dalam menetapkan bahawa kuasa kerajaan adalah terhad dan ia mesti sentiasa bertanggungjawab kepada rakyat. Konsep al-nasihah (nasihat sukarela), al-Amru bil ma’ruf wa nahyu munkar satu (menyuruh berbuat kebaikan dan yang melarang daripada kejahatan) menggalakkan orang ramai untuk menyuarakan kritikan mereka terhadap pemimpin kerajaan. Institusi tradisional hisbah (ombudsman) memerlukan pemimpin untuk sentiasa telus dalam membuat keputusan pentadbiran mereka, kerana setiap keputusan ini berhak dipersoalkan oleh rakyat.

Kedua, prinsip bai’ah dan syura, secara tidak langsung menunjukkan bahawa Islam mengiktiraf sokongan popular sebagai mekanisme untuk menentukan legitimasi kuasa pemimpin negeri. Contoh pemilihan Khulafa’ Al-rasyidin menjadi panduan jelas bagaimana syura dan bai’ah menjadi asas penting kepada pemilihan ketua negara.

Ketiga, Islam menyokong idea pemisahan kuasa antara pelbagai badan kerajaan untuk memastikan wujudnya ‘semak dan imbang’ dalam tindakan kerajaan. Nabi ﷺ umpamanya melantik sahabat yang berlainan untuk memegang jawatan kehakiman dan eksekutif apabila beliau menghantar pegawai ke wilayah beberapa.[xix] Amalan ‘check and balance’ atau semak dan imbang ini sebenarnya telah kukuh terlaksana dalam sejarah kerajaan Islam. Pada zaman Nabi dan Khulafa’ Al-Rasyidin pemimpin-pemimpin negeri itu sendiri mempunyai kuasa moral dan rohani yang sangat tinggi untuk menggalakkan kritikan awam atau penilaian. Selepas itu, dalam empayar Islam yang kemudian, kuasa khalifah telah disemak dan diimbangi oleh institusi yang tidak rasmi umat Islam iaitu institusi ulama’. Institusi agama tradisional ini, secara tidak langsung menjadi elemen penting dalam ‘semak dan imbang’ dalam memastikan keadilan dan kebebasan rakyat. Noah Feldman menjelaskan bahawa akauntabiliti dan juga keseimbangan kuasa menjadi faktor yang penting dalam negara Islam sepanjang sejarah. Beliau menyebut, walau pun pemisahan antara badan eksekutif dan legislatif tidak wujud secara rasmi, hakikatnya dalam sejarah Islam, para khalifah tidak mempunyai kuasa mutlak. Kuasa perundangan terletak kepada para ulama’ yang mendapat kedudukan tinggi di kalangan rakyat. Sesuatu hukum atau arahan besar hanya berkesan jika disokong oleh para ulama’.[xx]

Keempat, Islam amat menyokong kebebasan individu sebagai Allah sendiri memuliakan anak-anak Adam. Allah berfirman dalam Al-Quran: “.

 

۞وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ وَحَمَلۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ وَرَزَقۡنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلۡنَٰهُمۡ عَلَىٰ كَثِيرٖ مِّمَّنۡ خَلَقۡنَا تَفۡضِيلٗا ٧٠

Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.[xxi]

Islam juga tegas menentang pemerintah yang zalim dan kejam yang menindas rakyat secara mental atau fizikal. Manusia yang kejam dan autoritarian seperti Firaun, Namrud, Hamman, Qarun adalah antara yang menjadi model kejahatan sebagaimana yang dirakamkan dalam Al-Quran. Para ulama telah menggariskan lima keperluan asas (dharuriyyat) yang mesti dilindungi oleh pemerintah. Keperluan asas ini merangkumi perlindungan agama, nyawa, fikiran, keturunan, dan harta.[xxii] Kerajaan bertanggungjawab untuk menyokong dan melindungi semua keperluan asas rakyat, dan pada masa yang sama, rakyat berkewajipan untuk patuh kepada kerajaan.

Al-Qaradhawi menulis bahawa hak asasi manusia dalam ajaran Islam termasuk kebebasan ke atas privasi, pemikiran, politik, undang-undang, kehidupan sosial dan ekonomi.[xxiii] Sebahagian besar hak-hak asasi bukan sahaja dianggap sebagai ‘hak’ di bawah Syariah, tetapi juga sebagai ‘tugas’. Al-Quran dan As-Sunnah memberikan penekanan kepada kewajipan seseorang ke atas saudaranya yang lain untuk melindungi hak-hak mereka. Apabila dia memenuhi kewajipan asas ini, secara tidak langsung dia melindungi hak-hak orang lain.

Kelima, sistem politik Islam memberi penekanan penting pada keadilan bukan sahaja sebagai asas kerajaan tetapi juga sebagai salah satu aspek yang paling penting kepada keimanan, yang menjadi akar kepada nilai-nilai kenegaraan dalam Islam. Dalam Islam arahan untuk keadilan datang secara langsung dari Tuhan sendiri dalam beberapa ayat-ayat al-Quran dan disokong oleh Sunnah Nabi ﷺ. Antara ayat-ayat ini:
۞إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ وَإِيتَآيِٕ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَيَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡيِۚ يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ ٩٠

Maksudnya: Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, dan berbudi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji dan mungkar serta kezaliman.[xxiv]

 

Keenam, amalan sistem perwakilan bukan sesuatu yang asing kepada sistem politik Islam. Lukman Thaib menjelaskan bahawa beberapa dalil yang menyokong amalan sistem perwakilan politik dalam Islam. Pertama, dalam bai’ah al-Aqabah, Nabi ﷺ meminta agar tujuh puluh tiga orang jemaah Madinah yang menyertai bai’ah atau ikrar, untuk melantik dua belas wakil untuk memimpin mereka. Kedua, Rasulullah ﷺ telah berunding dengan wakil para sahabat dari Ansar dan Muhajirin sebelum membuat keputusan penting. Semasa peperangan Ahzab misalnya, Rasulullah bertanya pandangan Sa’id bin ‘Ubadah dan Sa’id bin Mu’az, wakil-wakil Ansar, berkenaan tawaran yang diberikan kepada pemimpin kaum Ghatfan agar mereka keluar dari pakatan mereka dengan Quraisy.

Selain itu, aspek demokratik dalam politik Islam juga boleh dilihat dalam penakaian kaedah ijma’ ulama’. Al-ijma’ atau keputusan yang dibuat oleh atau perjanjian sepakat di kalangan ulama muktabar merupakan sumber penting undang-undang Islam. Ketika berlaku kekosongan jawatan khalifah, pencalonan dan pemilihan khalifah baru dilaksanakan melalui ijma ‘oleh beberapa ulama’ yang mewakili seluruh masyarakat. Sebagai contoh, pencalonan Usman Al-Affan telah dijalankan oleh satu majlis yang terdiri daripada enam orang ahli terkemuka. Majlis yang telah dilantik oleh Khalifah Umar Al-Khattab selepas beliau ditikam oleh seorang pembunuh upahan itu berperanan mewakili para ulama lain dan masyarakat keseluruhannya.

Dalam ajaran Islam, sebahagian daripada kewajipan orang-orang Islam disebut fardu kifayah iaitu kewajipan yang boleh diwakilkan atau dijalankan oleh seseorang yang mewakili seluruh anggota masyarakat lain. Lukman berhujah bahawa, berdasarkan perundangan Islam, penyertaan politik adalah satu kewajipan agama. Oleh kerana kewajipan ini jatuh di bawah fardhu kifayah, Islam membolehkan orang yang beriman untuk mewakilkan tugasnya kepada wakil mereka melalui mekanisme yang sepatutnya. Kaedah ini adalah mirip dengan sistem sistem wakil.

Di samping itu, penubuhan sistem wakil dianggap sebagai satu keperluan di bawah kaedah fikah “mana-mana perkara yang diperlukan bagi memenuhi sesuatu kewajipan, maka perkara itu dengan sendirinya menjadi satu kewajipan”. Kerajaan berasaskan penglibatan bersama di kalangan umat Islam dianggap sebagai satu kewajipan dalam Islam. Walau bagaimanapun, ia adalah mustahil untuk seluruh penduduk sebuah negara Islam untuk mengambil bahagian dalam proses membuat keputusan berkaitan urusan harian kerajaan untuk memenuhi kewajipan ini. Oleh itu adalah perlu untuk mempunyai jumlah wakil rakyat yang lebih kecil daripada pembuat keputusan yang boleh mewakili keperluan dan aspirasi awam. Bagi mencapai hasrat itu, masyarakat Islam perlu memilih wakil-wakil mereka yang dikatakan menjalankan kuasa politik dan menguatkuasakan Syariah bagi pihak mereka.[xxv]

 

ISLAM DAN PILIHAN RAYA

Tidak dinafikan antara amalan demokrasi yang penting ialah penubuhan kerajaan melalui perwakilan politik yang dipilih melalui pilihan raya umum. Oleh kerana sistem politik Islam serasi dengan nilai-nilai demokrasi dan menyokong amalan perwakilan politik, proses pilihan raya jelas sesuai untuk menjadi sebahagian daripada sistem politik Islam. Malah, proses pilihan raya pada masa ini cara yang terbaik untuk memohon prinsip al-‘adalah (keadilan) al-syura (perundingan), al-bai’ah (sumpah setia) dan al-khalifah (wazir).

Al-Quran dan Hadis tidak menyebut dengan khusus tentang pilihan raya. Walau bagaimanapun, beberapa ayat al-Quran secara tidak langsung menunjukkan keperluan untuk mempunyai satu mekanisme yang berkesan untuk mempunyai wakil-wakil politik.

Allah SWT berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا ٥٩

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya.[xxvi]

 

Muhammad Asad berhujah bahawa ungkapan ‘di antara kamu’ dalam ayat di atas menunjukkan bahawa kerajaan Islam mestilah berdasarkan persetujuan popular. Beliau menulis:
“Frasa itu merujuk kepada masyarakat Islam secara keseluruhannya atau, dengan lebih tepat lagi, untuk batang tubuh manusia yang diwakili. Sehubungan dengan itu, untuk memenuhi kehendak Islam, kepimpinan negeri ini mestilah mereka yang dipilih. Oleh yang demikian, kewujudan kuasa kerajaan yang tidak mewakili rakyat dikira menyalahi kehendak Islam.”[xxvii]

 

Pada tahap tertentu, undi pemutus dalam proses pilihan raya adalah sama dengan keterangan saksi-saksi (al-syahadah) dalam prosiding undang-undang di bawah undang-undang Islam. Apabila seorang pengundi memberikan undinya kepada calon, beliau sebenarnya telah memberikan kesaksian sisi undang-undang mengenai kesesuaian calon untuk memegang jawatan awam. Dan, apabila majoriti pengundi di kawasan beliau memberi keterangan yang memihak kepada beliau, beliau akan dipilih untuk mewakili mereka. Oleh itu, berdasarkan kepada pandangan ini, Yusuf Al-Qaradhawi mencadangkan bahawa mengikut undang-undang Islam, pengundi perlu memenuhi keperluan asas untuk menjadi saksi yang sah, iaitu bersifat adil (al-‘adl). Beliau mencadangkan bahawa memandangkan mengundi adalah sama dengan keterangan seorang saksi menurut undang-undang, para pengundi adalah bertanggungjawab untuk memberi keterangan bagi menyokong calon yang boleh dipercayai dan cekap terhadap yang korup dan tidak berkelayakan.[xxviii]

Dari perspektif yang sedikit berbeza, Lukman Thaib berhujah bahawa sesuatu pilihan raya bagi memilih wakil adalah sejenis sarih tawkil aqd (kontrak jelas perwakilan). Mengundi memihak kepada calon tertentu dianggap sebagai pemberian kontrak yang membenarkan calon untuk mewakili pengundi dalam melaksanakan tanggungjawab mereka dalam menguatkuasakan Syariah dan merealisasikan kepentingan rakyat. Pilihan raya popular adalah kaedah yang paling boleh dipercayai untuk mendapatkan penyertaan yang mungkin paling luas untuk melabur wakil ummah.

Beliau seterusnya berhujah bahawa penyertaan badan bukan dipilih—seperti Ahl al-hal wa al-Aqd—dalam proses membuat keputusan bagi pihak rakyat, adalah disahkan oleh kontrak perwakilan secara tersirat (tawkil ‘aqd al-dimni). Kewujudan majlis sebegini tidak lagi boleh dikira sah pada masa kini atas tiga sebab:

• Kemajuan dalam bidang komunikasi dan pengangkutan membolehkan keizinan yang jelas (sarih) boleh dinyatakan tanpa kesukaran. Oleh kerana kebenaran yang tersirat (dimni) hanya untuk keadaan yang luar biasa, ia tidak lagi terpakai dalam keadaan sekarang.
• Pemberian kuasa secara tersirat memerlukan takwa dan standard etika yang tinggi, yang nampaknya tidak wujud dalam skala yang besar pada zaman ini. Penghakisan ketakwaan dan kemerosotan etika, digabungkan dengan ketiadaan mekanisme kawalan yang berkesan, akan membuka ruang dan kecenderungan majlis begini dikawal secara kuku besi oleh mereka yang pentingkan diri.
• Terdapat kemungkinan ketua negara mengambil kesempatan dengan mengeksploitasi sistem yang tidak teratur untuk melantik individu yang tidak mewakili kepentingan sebenar rakyat atau mencerminkan aspirasi tulen. Ketua eksekutif dalam kes ini mendapati ia mempunyai jalan mudah untuk melanggar hak perlembagaan rakyat, kerana dia dibantu oleh kuasa badan yang kononnya mewakili rakyat tetapi hakikatnya hanya memenuhi kepentingan pemerintah semata-mata.[xxix]

Perbincangan di atas menunjukkan betapa pentingnya pilihan raya dalam sistem politik Islam. Walaupun kebanyakan proses pilihan raya yang moden direka dan dibangunkan dalam tamadun Barat, ia adalah pada dasarnya selaras dengan doktrin politik Islam. Malah, pelaksanaan pilihan raya demokratik di negara Islam adalah amat diperlukan kerana ia adalah cara yang paling layak untuk memohon doktrin politik Islam seperti prinsip al-syura dan al-ijma’ dalam realiti sekarang. Kemasukan nilai-nilai rohani dan etika Islam proses pilihan raya demokratik yang moden, seperti konsep al-amanah (amanah) dan al-amr bil ma’ruf wa nahyu an al-munkar (menyuruh kepada yang benar dengan yang salah pelarangan) akan membuat pilihan raya yang lebih berkesan, bebas dan adil.

 

KONSEP KEBEBESAN DAN KEADILAN DALAM ISLAM

Sistem politik Islam memberi penekanan kepada aspek etika dan moral dalam proses politik. Penglibatan umat Islam dalam hal ehwal politik bukan untuk memenuhi kepentingan peribadi atau keutamaan, tetapi untuk mendapatkan keredaan Allah. Oleh itu, umat Islam yang terlibat dalam proses pilihan raya adalah terikat untuk mengikut prinsip etika dan kerohanian Islam seperti keadilan, amanah, ketekunan, dan menghormati antara satu sama lain sebagaimana yang diperuntukkan dalam Al-Quran dan Sunnah. Mereka mesti mendukung prinsip keadilan sejagat dan kebebasan, bukan semata-mata sebagai pematuhan kepada undang-undang negeri, tetapi sebagai tanggungjawab rohani kepada Maha Pencipta. Oleh itu, dari sudut pandangan Islam, semua orang yang terlibat dalam pilihan raya termasuk anggota badan pengurusan pilihan raya, calon, pemimpin parti politik, dan pengundi secara peribadi bertanggungjawab untuk menjalankan keadilan dan kebebasan dalam proses pilihan raya.

Islam sangat menentang sebarang diskriminasi berdasarkan bangsa, warna kulit, jantina atau status sosial. Oleh itu prinsip hak mengundi yang sama dan universal sepadan dengan idea-idea politik Islam. Ungkapan Al-Quran “di antara mereka” (Surah 42: ayat 38) menunjukkan bahawa hak politik milik seluruh rakyat. Oleh itu, wakil-wakil rakyat perlu dipilih melalui hak mengundi rujukan yang luas. Nabi ﷺ secara tidak langsung menunjukkan bahawa wanita tidak boleh dikecualikan daripada penglibatan politik seperti mana yang Baginda tunjukkan ketika menerima sumpah setia (bai’ah) dari kaum wanita dalam Al-bai’ah al-Aqabah. Di samping itu, ulama Islam berpendapat bahawa rakyat bukan Islam layak mengundi berdasarkan kepada hukum darurat dan prinsip kesaksamaan politik dalam Islam.[xxx] Selain itu, hakikat bahawa Nabi memberikan hak untuk kepada rakyat bukan Islam untuk mengambil bahagian dalam proses politik sebagaimana yang diperuntukkan dalam beberapa fasal Perjanjian Madinah[xxxi] ketika Rasulullah mendirikan negara Islam pertama, membuktikan kelayakan mereka untuk mengundi dalam pilihan raya.

Selain itu, undang-undang perlembagaan Islam juga tegas melindungi hak-hak yang berkaitan dengan pilihan raya yang bebas dan adil seperti kebebasan berhimpun, kebebasan bersuara dan kebebasan berpersatuan. Penglibatan rakyat dalam hal ehwal politik itu sebahagian daripada hak-hak politik bukan sahaja dianggap sebagai keistimewaan, tetapi menjadi tanggungjawab agama, untuk memohon al-amr bil ma’ruf wa nahyu an al-munkar (menyuruh kepada yang benar dan mencegah dunia itu). Ulama Islam[xxxii] menyokong sistem pilihan raya demokrasi sebagai sistem yang sesuai untuk memerintah kerana ia menjamin kebebasan untuk menyebarkan mesej Islam kepada orang ramai. Oleh itu, untuk mempunyai satu sistem pilihan raya yang berfungsi dan berjaya, ia adalah penting bahawa hak-hak politik dan kebebasan dilindungi dengan sewajarnya.

Tambahan pula, prinsip keadilan dan kesaksamaan dalam proses pilihan raya juga penting dari sudut pandangan Islam. Mereka yang berkuasa terutamanya badan pengurusan pilihan raya dan parti pemerintah mesti berlaku adil semua calon-calon, parti-parti politik dan pengundi. Al-Quran menganjurkan orang untuk menjadi adil, walaupun untuk mereka musuh atau saingan politik. Allah berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلۡقِسۡطِۖ وَلَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شَنَ‍َٔانُ قَوۡمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعۡدِلُواْۚ ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ ٨

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.[xxxiii]

Oleh itu parti pemerintah tidak boleh disukai, melalui ketersediaan atau penggunaan sumber negeri, ke atas pihak-pihak atau calon-calon lain. Prinsip kesaksamaan juga merangkumi keperluan semua pihak dan calon-calon perlu diberi akses yang sama kepada media, rawatan yang sama dari badan pengurusan pilihan raya dan peluang yang sama untuk menang pilihan raya.

 

KESIMPULAN

Islam adalah agama yang sesuai sepanjang zaman. Perubahan tempat, masa dan budaya tidak mengubah ajaran Islam. Konsep politik Islam dalam Al-Quran dan Sunnah dikemukakan secara umum berasaskan beberapa prinsip sejagat seperti keadilan, syura dan lain-lain. Dari sudut amalan demokrasi hari ini, sistem politik Islam telah pun menjadikan sebahagian besar konsep dasar demokrasi seperti pemilihan pemimpin berasaskan sokongan popular, pemberian ruang hak berpolitik dan keadilan sejagat sebenarnya memang selari dengan Islam. Bahkan Islam boleh menjadi asas yang bagus untuk membina satu model perjalanan pilihan raya yang bebas dan adil.

 

 

RUJUKAN

 

Guy S. Goodwin-Gill. 1994. Free and Fair Elections, 1^st ed. Geneva: Inter-Parliamentary Union.

Robert A. Dahl. 2000. On Democracy Yale: Yale University.

David Beetham. 2005. Democracy: A Beginner Guide. Oxford: One world Publications.

Rujuk Sayyid Qutb. 1982. Ma’alim fi al-tariq. Beirut: Dar al-Shuruq.

Abu Ala Maududi. 1967. Islamic Law and Constitution. Lahore: Islamic Publication.

Lukman Thaib. 2006. Discourse On Islamic Political Thought. Kuala Lumpur: University of Malaya Press.

Yusuf Al-Qaradawi. 2009. Agama Dan Politik: Wawasan Ideal Dan Menyanggah Pemikiran Sekular-Liberal. Kuala Lumpur: Alam Raya Enterprise.

Abu al-Hassan Muhammad Al-Mawardi. 1975. Ahkam al-sultaniyah wa al-wilayah al-diniyah. Cairo: Matbaah Mustafa Bab al-Halabi.

Yusuf Al-Qaradawi. 1998. State in Islam. Cairo, Egypt: El-Falah.

Muhammad Asad. 1980. The Principles Of State And Government In Islam. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust.

Lukman Thaib. 2005. Islamic Political Representation In Malaysia. Kuala Lumpur: University of Malaya Press.

[i] Istilah ini digunakan dalam banyak penulisan iaitu antaranya Guy S. Goodwin-Gill, Free and fair elections, 1^st ed. (Geneva: Inter-Parliamentary Union, 1994), Robert A. Dahl, On democracy (Yale: Yale University, 2000), Yonhyok Choe, Staffan Darnolf, “Free and fair election: What do we mean and how can we measure them?” In Election and democracy in Southern Africa, edited by H. Kotze, and B.E. Rash, (Oslo: Norwegian Institute of Human Rights, 2000), 228-270, Revisiting free and fair elections, edited by Michael D. Boda (Geneva: Inter-Parliamentary Union, 2005), dan Mavis Puthucheary & Noraini Othman. Electoral system in Malaysia: a report (Bangi: IKMAS UKM, 2003).

[ii] Guy S. Goodwin-Gill, Free and fair elections, 1^st ed. (Geneva: Inter-Parliamentary Union, 1994)

[iii] Istilah ini digunakan secara meluas dalam dokumen-dokumen PBB. Lihat misalnya ‘Enhancing the effectiveness of the principle of periodic and genuine elections – Report of the Secretary-General’ A/46/609/Corr.1 (22 November 1991) and A/48/590 (18 November 1993)

[iv] Istilah ini dipopularkan oleh Mackenzie. Lihat See Mackenzie, W. J. M., Free elections an elementary textbook (London: George Allen & Unwin Ltd, 1958).

[v] David Beetham, Democracy: A beginner guide (Oxford: Oneworld Publications, 2005) at 169

[vi] The Inter-Parliamentary Union (IPU) adalah pertubuhan antarabangsa yang berpusat di Geneva yang ditubuhkan pada tahun 1889. Lihat ‘What is IPU?’, The Inter-Parliamentary Union web-site, 31 December 2007 <http://www.ipu.org/english/whatipu.htm >

[vii] The Inter-Parliamentary Union, Inter-Parliamentary Council (154^th session). Declaration on Criteria for Free and Fair Elections (Paris, 26 March 1994)

[viii] Di antara mereka adalah Abu Ala Maududi, Sayyid Qutb and Sulaiman Muhammad Al-Tomawi. Rujuk Sayyid Qutb, Ma’alim fi al-tariq (Beirut: Dar al-Shuruq, 1982) , Abu Ala Maududi, Islamic Law and constitution ed. Khurshid Ahmad. (Lahore: Islamic Publication, 1967), Sulaiman Muhammad Al-Tomawi, Al-Nuzum al-siyasah wa al-qanun al-dusruri (Dar Al-Fikr Al-Arabi, 1988), dan Zeenath Kausar, Democratization and the contemporary Islamic resurgence: democracy versus shuracracy (Selangor: Thinker’s Library Sdn Bhd, 2008)

[ix] Lukman Thaib. Discourse on Islamic political thought (Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 2006) at 29

[x] Yusuf Al-Qaradawi, Agama dan politik: Wawasan ideal dan menyanggah pemikiran Sekular-Liberal (Kuala Lumpur: Alam Raya Enterprise, 2009) at 163

[xi] Namun begitu terdapat pandangan cedikiawan Islam yang liberal yang lebih longgar dan terbuka dalam penerimaan demokrasi seperti dalam Abdelwahab El-Affandi, Who needs an Islamic state? (2^nd edition) (United Kingdom: Malaysia Think Tank London, 2008), Kabuli, Faizi Niaz. Democracy according to Islam (Pennsylvania: Dorrance Publishing Co. Inc,1994), dan Reza Aslan “Islam is Compatible with Democracy” In Islamic Fundamentalism, edited by David M. Haugen (Detroit: Greenhaven Press, 2008) 89-99.

[xii] Hassan Al-Alkim, “Islam & democracy mutually reinforcing or incompatible” in Power-sharing Islam?, edited by Azzam Tamimi (London: Liberty for Muslim World Publications, 1994, at 78

[xiii] Lukman Thaib. Islamic political representation in Malaysia (Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 2005) at 14

[xiv] Abu al-Hassan Muhammad Al-Mawardi, Ahkam al-sultaniyah wa al-wilayah al-diniyah (Cairo: Matbaah Mustafa Bab al-Halabi, 1975)

[xv] Al-Baqarah (2) : 30

[xvi] Lihat misalnya Yusuf Al-Qaradawi, State in Islam (Cairo, Egypt: El-Falah, 1998), Lukman Thaib. Discourse on Islamic political thought (Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 2006), Abdul Bari Sarkar, Concept of Islamic statecraft (Dhaka: Islamic Foundation of Bangladesh, 1987)

[xvii] Esposito, John L. & Voll, John, Islam and democracy and Feldman, Noah in The Fall and rise of the Islamic state.

[xviii] Yusuf Al-Qaradawi, State in Islam (Cairo, Egypt: El-Falah, 1998) hlm 198

[xix] Misalnya Rasulullah ﷺ menghantar Abu Musa AlAsy’ari sebagai Gabenor Yaman dan Mu’az bin Jabal sebagai Ketua Hakim di sana.

[xx] Noah Feldman “Why Shariah?” In The New York Times March 16, 2008. http://www.nytimes.com/ 2008/03/16/magazine/16Shariah-t.html?pagewanted=3&_r=1&ref=magazine

[xxi] Surah Al-Isra’ (17): 70

[xxii] Wahbah Al-Zuhaili, Usul al-fiqh al-Islami (2^nd Volume) (Damascus: Dar Al-Fikr, 1986) hlm. 1021.

[xxiii] Yusuf Al-Qaradawi, Agama dan politik: Wawasan ideal dan menyanggah pemikiran Sekular-Liberal (Kuala Lumpur: Alam Raya Enterprise, 2009) hlm. 187

[xxiv] Surah Al-Nahl (16): Ayat 90

[xxv] Lukman Thaib. Islamic political representation in Malaysia (Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 2005) at 36

[xxvi] Surah Al-Nisa (4) : 59

[xxvii]  Muhammad Asad, The principles of state and government in Islam (Kuala Lumpur:            Islamic Book Trust, 1980) hlm. 36

[xxviii] Yusuf Al-Qaradawi, State in Islam (Cairo, Egypt: El-Falah, 1998) hlm. 209

[xxix] Lukman Thaib. Discourse on Islamic political thought (Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 2006)

[xxx]  Lihat Muhammad Asad, The principles of state and government in Islam (Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 1980) hlm. 36, Lukman Thaib. Islamic political representation in Malaysia (Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 2005) hlm. 36

[xxxi]  Lihat misalnya fasal 36 Piagam Madinah. Rujuk Abdulrahman Abdulkadir Kurdi, The Islamic state: a study based on the Islamic holy constitution, (London: Mansell Publishing Limited, 1984), Appendix : Declaration of Medina (hlm 131-137)

[xxxii] Yusuf Al-Qaradawi, State in Islam (Cairo, Egypt: El-Falah, 1998) hlm. 221

[xxxiii] Surah Al-Ma’idah (5) : 8