Muhammad Fathi Yusof, Mohd Al-Ikhsan Ghazali, Arieff Salleh Rosman & Tamar Jaya bin Nizar

 

Tulisan ini telah diterbitkan dalam ‘Book Chapter’ berjudul Maqasid Syariah & Sains. Petikan rujukan (citation) adalah seperti berikut: Muhammad Fathi Yusof. 2015. “Maqasid Syariah dalam Pelaksanaan Hukuman Hudud ke Atas Pesalah Zina.” In: (Editor, Farahwahida Mohd Yusof) Maqasid Syariah & Sains, UTM Press. Pp. 41-64

 

ABSTRAK

Isu hudud menjadi polemik dalam kalangan rakyat Malaysia secara terus menerus; sejak dahulu hinggalah ke hari ini. Isu ini semakin hari semakin hangat diperdebatkan dalam kalangan ahli agama, ahli politik dan rakyat. Namun begitu, isu yang timbul, perdebatannya sejak dahulu sehingga ke hari ini bukan semakin jelas, tetapi semakin kabur kerana ketidakfahaman individu dan kumpulan. Hujah matang berdasarkan ilmu, fakta dan sejarah semakin hari semakin dipengaruhi politik yang berbaur prejudis. Oleh itu kajian ini dilakukan bagi menjelaskan maqasid Syariah dalam pelaksanaan hukuman hudud. Kajian ini hanya dibatasi terhadap hudud zina. Objektif kajian ini adalah menjelaskan konsep hukuman hudud bagi pesalah zina menurut perundangan Islam; membandingkan bentuk hukuman ke atas pesalah zina antara perundangan Islam dan undang-undang Malaysia; dan menganalisis kesan pengabaian pelaksanaan hukuman hudud zina di Malaysia berasaskan disiplin ilmu maqasid Syariah. Metodologi yang digunakan adalah analisis kandungan teks dan analisis perbandingan. Dapatan kajian ini mendapati, pengabaian pelaksanaan hudud zina di Malaysia mempunyai hubungan yang signifikan dengan pencabulan maslahah manusia iaitu daripada aspek pemeliharaan agama, keturunan, maruah dan nyawa.

 

PENDAHULUAN

 

Undang-undang Islam adalah undang-undang yang bertunjangkan wahyu Ilahi, iaitu undang-undang yang datang dari pencipta manusia iaitu Allah S.W.T. Allah yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan tentunya menyediakan undang-undang yang tepat dengan fitrah kejadian manusia. Bahkan Allah tentunya Maha Mengetahui apa yang baik untuk manusia dalam menjalankan kehidupan sama ada berkaitan hubungan dengan manusia dengan Tuhannya, hubungan dengan alam sekitar dan hubungan sesama manusia.

Undang-undang Islam mempunyai kelebihan yang tidak dapat ditandingi oleh undang-undang ciptaan manusia. Sebagai undang-undang yang bersifat ‘rabbani’, hikmat dan falsafah di sebalik perundangan Islam tidak semestinya dapat difahami oleh manusia. Walau sudah ada perbincangan di sebalik falsafah undang-undang Islam, namun tidak semua perbincangan itu mampu menggali falsafah sebenar di celah-celah keunggulan undang-undang Islam.

Undang-undang Islam dalam bahasa Arab disebut sebagai al-syariah atau syariat. Dari sudut bahasa, syariat bermaksud segala apa yang ditetapkan oleh Allah kepada hamba-Nya berupa al-din (agama). Skop syariat ini adalah menyeluruh dan luas meliputi soal ibadah, kekeluargaan, jenayah, muamalat, siasah dan lain-lain.[1] Perkataan syariat adalah pecahan dari perkataan syara’a yang antara lain membawa maksud jalan ke arah air atau tempat keluar mata air yang airnya tidak pernah putus dan tidak memerlukan alat untuk mendapatkannya.[2]

Penulisan ini bertujuan untuk meneliti hubungkait antara konsep maqasid syariah dengan undang-undang hudud khususnya dalam kesalahan zina. Hubungan ini penting bagi melihat signifikan hukuman ini dalam menyelesaiakan masalah keruntuhan maruah dan kehormatan dalam masyarakat. Hubungkait hukuman kesalahan zina dan aspek Syariah lain juga dikupas. Tulisan ini menganalisis terlebih dahulu tentang maksud dan ciri-ciri undang-undang Islam, konsep undang-undang jenayah Islam, dan undang-undang khusus berkaitan kesalahan zina. Seterusnya analisa tentang konsep maqasid serta kaitannya dengan undang-undang jenayah dikemukakan.

 

UNDANG-UNDANG ISLAM

Undang-undang Islam atau Syariah bermaksud apa yang disyariatkan oleh Allah berupa hukum-hukum yang ditetapkan berasaskan dalil al-Quran, al-Sunnah dan cabangnya iaitu ijmak, qiyas dan lain-lain. Fekah pula bermaksud sekumpulan hukum syarak amali yang disimpulkan (diisbatkan) melalui dalil-dalil yang terperinci.

Hukum di dalam undang-undang Islam terbahagi kepada dua iaitu:[3]

  1. Hukum yang ditetapkan secara langsung oleh nas-nas al-Quran dan al-Sunnah dengan jelas dan terang. Bahagian ini lebih sedikit walau pun lebih besar kepentingan dan peranannya.. Ini kerana ia membentuk tapak yang utuh bagi mendirikan syariat keseluruhannya.
  2. Hukum yang ditetapkan melalui ijtihad para ulama dan fukaha dengan berpedomankan al-Quran dan al-Sunnah, atau hukum yang berasaskan qiyas, istislah, istihsan, istishab dan sebagainya. Jenis kedua ini merupakan hukum syariah yang paling banyak.

 

Terdapat juga ulama yang membahagikan hukum Islam kepada pembahagian berikut:

  1. Hukum yang tetap iaitu hukum hakam yang diberitahu oleh Allah yang tidak terpengaruh dengan perubahan masa dan tepat. Asas dan usul masalah bagi bahagian ini telah ditetapkan oleh syariat. Hukum hakamnya pula telah dihuraikan secara terperinci. Ia merupakan hukum yang tetap dan akan kekal hingga akhir zaman, untuk semua manusia.
  2. Hukum hakam yang boleh berubah mengikut faktor-faktor tertentu seperti faktor masa, tempat adat kebiasaan dan keadaan. Kewujudan hukum ini melalui cara ijtihad menjadikannya tidak terkeluar dari syariat.

 

Oleh kerana Syariah adalah berasaskan wahyu dari Allah maka setiap orang yang beriman mempunyai kewajipan untuk melaksanakan menurut kemampuan dan kuasa yang ada pada mereka. Allah berfirman:

 

إِنَّمَا كَانَ قَوۡلَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذَا دُعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَهُمۡ أَن يَقُولُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ٥١

Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak ke pada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: Kami dengar dan kami taat: dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan.[4]

Sumber Undang-undang Islam bermaksud dasar atau asas kepada hukum Islam. Pada asasnya hukum Islam adalah bersumberkan dari Allah. Allah telah memberi wahyu kepada Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam untuk disampaikan kepada seluruh manusia. Wahyu dari Allah terbahagi kepada dua bentuk utama iaitu Al-Quran dan Sunnah. Oleh yang demikian Al-Quran dan Sunnah adalah sumber utama dan terpenting kepada undang-undang Islam.

Namun begitu secara keseluruhannya, sumber hukum Islam terbahagi kepada dua iaitu sumber yang disepakati oleh semua ulama dan sumber yang tidak disepakati oleh semua ulama. Sumber yang disepakati oleh semua ulama adalah Al-Quran, Sunnah, Ijmak dan Qiyas. Sementara sumber yang tidak disepakati oleh para ulama adalah:

  1. Istihsan
  2. Masalih Mursalah
  3. ‘Uruf atau adat kebiasaan
  4. Qaul Sahabi atau pendapat sahabat
  5. Syar’u man qablana atau Syariat kaum terdahulu
  6. Istishab al-asli
  7. Sad al-zara’i
  8. A’mal ahl al-Madinah atau amalan penduduk Madinah

 

Al-Quran adalah sumber perundangan Islam yang terpenting yang wajib dipatuhi oleh umat Islam. Ia menjadi rujukan yang pertama bagi para fukaha sebelum mereka mencari dalil dari Sunnah, ijmak, qiyas dan sumber-sumber lain. Kepatuhan kepada al-Quran bukan sahaja berkait dengan soal hukum perundangan, bahkan ia berkait rapat dengan soal akidah iaitu keimanan kepada Allah, Rasul, Kitab dan lain-lain. Mengingkari hukum yang terdapat di dalam al-Quran boleh menjejaskan keimanan seseorang muslim. Allah berfirman, maksudnya:

 

وَأَنِ ٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ وَٱحۡذَرۡهُمۡ أَن يَفۡتِنُوكَ عَنۢ بَعۡضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَۖ فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَٱعۡلَمۡ أَنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعۡضِ ذُنُوبِهِمۡۗ وَإِنَّ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلنَّاسِ لَفَٰسِقُونَ ٤٩

“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkan mu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepada kamu.”[5]

Sunnah mempunyai peranan besar selain dari al-Quran. Ini kerana sebahagian dari prinsip yang terdapat dalam al-Quran perlu perincian dan penjelasan. Bahkan al-Quran sendiri menyuruh umat Islam mematuhi arahan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, seperti dalam firmannya yang bermaksud:

وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٖ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلٗا مُّبِينٗا ٣٦

Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.[6]

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam juga pernah menggambarkan tentang wujudnya golongan yang akan menolak Sunnah atau Hadis. Baginda bersabda (maksud):

“ Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya aku telah diberi Kitab (al-Quran) dan sepertinya bersamanya. Ingatlah, hampir datang masanya seorang lelaki yang kenyang di atas kerusi empuk (menolak Sunnah) lantas berkata: Berpegang teguhlah kamu dengan al-Quran sahaja. Apa yang kamu dapati di dalamnya diputuskan halal, maka halalkanlah. Dan apa kamu dapati di dalamnya diputuskan haram, maka haramkanlah. ..”[7]

 

UNDANG-UNDANG JENAYAH SYARIAH

Jenayah dalam bahasa Arab disebut dengan perkataan al-Jinayah atau al-Jarimah. Perkataan al-Jinayah ditakrifkan sebagai segala bentuk tindakan yang dilarang dan merosakkan, sama ada tindakan itu ke atas badan, harta atau sebagainya. Al-Mawardi mentakrifkan jenayah sebagai segala bentuk kesalahan menurut Syariah yang boleh dihukum berdasarkan hukum Allah sama ada ia adalah qisas, hudud atau ta’zir.[8] Takrif ini cuba membezakan kesalahan yang boleh dihukum dengan kesalahan yang tidak boleh dihukum oleh pemerintah. Ini menjadikan skop jenayah adalah besar kerana semua kesalahan yang boleh dihukum oleh pemerintah menurut syara’ dianggap sebagai jenayah.

Islam menganggap jenayah satu kesalahan yang mesti dihukum kerana ia melanggar hak Allah dan hak manusia atau makhluk lain. Islam memandang tinggi kemuliaan agama, nyawa, akal, harta dan maruah. Pencabulan kepada lima perkara ini adalah jenayah yang perlu dihukum. Untuk menjadikan sesuatu tindakan itu dianggap jenayah, ia perlu memenuhi elemen-elemen berikut:[9]

  1. Elemen perundangan iaitu peruntukan yang jelas melarang tindakan jenayah itu dan menjadikannya sebagai kesalahan yang boleh dihukum.
  2. Elemen tindakan iaitu melakukan tindakan yang menjadi kesalahan itu
  3. Elemen kelayakan iaitu melihat kepada umur, keupayaan, dan tanggungan penjenayah berkenaan

 

Undang-undang Islam membahagikan jenayah kepada tiga pembahagian utama berasaskan kepada hukuman yang dikuatkuasakan, iaitu seperti berikut:

  1. Qisas dan diat iaitu hukuman berkaitan dengan hak individu mangsa atau walinya. Umpamanya setelah hakim mendapati seseorang itu bersalah kerana membunuh, wali mereka boleh memilih sama ada untuk meneruskan hukuman qisas atau menggantikannya dengan diat atau memaafkannya.
  2. Hudud iaitu hukuman yang berkaitan dengan hak Allah yang telah ditetapkan dengan jelas di dalam al-Quran dan Sunnah. Hudud melibatkan kesalahan zina, qazaf, mencuri, hirabah, minum arak, dan murtad. Hukuman hudud ini kekal dan tidak boleh diubah sehingga hari kiamat.
  3. Takzir iaitu hukuman selain dari hudud dan qisas. Hukuman bagi kesalahan di bawah qisas ini ditentukan oleh pemerintah atau hakim sesuai dengan suasana, penjenayah, kesalahan dan faktor lain.

 

Hudud dari segi bahasa bermaksud sempadan, had, halangan atau sekatan. Dari sudut istilah pula bermaksud hukuman yang tidak boleh dipinda yang ditetapkan oleh Allah dalam Al-Quran dan Sunnah. Hudud dianggap sebagai hak Allah, dan hukumannya tidak boleh diubah, dipinda, ditambah atau dikurangkan oleh badan perundangan, pemerintah atau hakim.

Terdapat enam kesalahan hudud yang disepakati oleh semua ulama, iaitu:

  1. Zina
  2. Qazaf (Menuduh seseorang melakukan zina tanpa saksi)
  3. Mencuri
  4. Hirabah (rompakan)
  5. Minum arak
  6. Murtad

 

Kesalahan lain yang tidak disepakati oleh para ulama adalah pemberontakan (al-baghyu), liwat, hubungan seks dengan haiwan, sihir, lari dari medan perang, dan beberapa kesalahan lagi.

 

HUKUMAN KESALAHAN ZINA

Zina adalah persetubuhan antara seorang lelaki dengan seorang wanita yang bukan pasangan suami isteri. Zina adalah perbuatan keji yang diharamkan. Semua persetubuhan di luar perkahwinan adalah zina kecuali dalam kes wat’i syubhah iaitu persetubuhan yang dilakukan oleh seorang lelaki dengan seorang perempuan yang disangka adalah isterinya yang sah sedangkan perempuan tersebut adalah orang lain. Wat’i syubhah juga berlaku apabila dia bersetubuh yang seorang perempuan kerana perkahwinan yang disangka sah sedangkan perkahwinan itu adalah tidak sah.

Sesuatu kesalahan zina boleh disabitkan melalui cara iqrar atau pengakuan penzina sendiri seperti yang berlaku dalam kes Ma’iz bin Malik dan kes pengakuan zina oleh al-Ghamidiyah pada zaman Rasulullah dan kes pengakuan zina anak kedua Sayidina Umar bernama Ubaidillah atau Abi Shamhah, ketika dia menjadi Khalifah. Menurut Abdul Rahman I. Doi, kebanyakan hukuman hudud yang dijalankan pada zaman Rasulullah dan empat Khulafa’ al-Rasyidin dijatuhi berasaskan kepada iqrar atau pengakuan.[10]

Selain dari itu zina juga boleh disabitkan melalui kesaksian empat orang saksi lelaki Muslim serta mukalaf dan adil. Saksi itu juga menyaksikan kejadian zina iaitu kemaluan lelaki masuk ke dalam kemaluan perempuan secara jelas serta mereka perlu memberikan kesaksian menggunakan perkataan yang terus-terang bukan kiasan atau sindiran.

Hukuman zina adalah berbeza mengikut status penzina. Penzina yang sudah berkahwin secara sah dan telah menikmati persetubuhan dalam perkahwinan itu dikenali sebagai ‘muhsan’. Penzina yang belum berkahwin atau sudah berkahwin tetapi belum merasai nikmat persetubuhan dalam perkahwinan itu, pesalah itu dikenali sebagai ghairu muhsan atau bukan muhsan. Hukuman mereka adalah seperti berikut:[11]

  1. Bagi penzina bukan muhsan hukumnya adalah sebat sebanyak seratus kali sebatan. Hukuman bagi wanita yang mengandung ditangguhkan sehingga tempoh penyusuan amat. Hukuman bagi penzina yang sakit ditangguhkan sehingga dia sembuh. Rotan yang digunakan tidak terlalu besar dan tidak terlalu kecil iaitu lebih kurang satu meter panjang dan satu sentimeter garis pusat. Sebatan dibuat pada merata-rata tubuh kecuali muka, kepala, dada dan kemaluan. Sebatan mesti dilakukan secara sederhana iaitu pegawai yang menjalankan hukuman tidak boleh mengangkat rotan itu tinggi hingga ke paras kepalanya. Pesalah dihukum dengan memakai pakaian yang nipis menutup aurat. Jika semasa sebatan dilakukan, pesalah itu didapati tidak mampu menerima sebatan, maka atas pengesahan pegawai perubatan, sebatan itu perlu ditangguhkan sehingga pesalah itu sembuh kembali. Bagi hukuman yang sabit dengan iqrar atau pengakuan, pesalah boleh menarik balik iqrarnya ketika hukuman dijalankan.

 

Hukuman ini adalah ketetapan Allah berasaskan firmanNya:

ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا مِاْئَةَ جَلۡدَةٖۖ وَلَا تَأۡخُذۡكُم بِهِمَا رَأۡفَةٞ فِي دِينِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۖ وَلۡيَشۡهَدۡ عَذَابَهُمَا طَآئِفَةٞ مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٢

Terjemahan: Penzina wanita dan penzina lelaki hendaklah disebat dengan seratus kali sebatan dan janganlah perasaan belas kepada kedua-duanya menghalang kamu dalam menegakkan agama Allah, jika sekiranya kamu beriman dengan Allah dan hari akhirat.[12]

  1. Bagi penzina muhsan, hukumannya adalah rejam dengan batu yang sederhana besar sehingga mati. Hukuman dilakukan secara terbuka dan disaksikan oleh orang-orang Islam. Hukuman bagi wanita yang mengandung dan orang sakit juga ditangguhkan seperti dalam kes penzina bukan muhsan. Pesalah dikenakan pakaian yang menutup aurat. Bagi pesalah yang sabit kerana iqrar, mereka boleh menarik balik iqrar ketika hukuman berjalan. Hukuman rejam ini adalah ketetapan Allah seperti yang termaktub di dalam Sunnah Nabi S.A.W. di antaranya:

 

Terjemahan: Tidak halal darah seorang muslim kecuali karena salah satu dari tiga perkara: kafir sesudah beriman, berzina sesudah ihsan (muhsan), membunuh nyawa bukan kerana nyawa (qisas)

 

Hukuman zina hanya dikenakan jika ia dilakukan secara sukarela. Jika ia dilakukan secara paksa atau dirogol maka ia dikecualikan dari hukuman. Islam mengharamkan zina dan mengenakan hukuman keras ke atas pelakunya kerana zina adalah perbuatan yang sangat jijik yang boleh meruntuhkan institusi kekeluargaan dan moral masyarakat.

Hukuman ini pernah dilaksanakan pada zaman Rasulullah SallaLlahu ‘alaihi wasallam. Di antaranya adalah seperti berikut:

Pertama: Rasulullah S.A.W. menjatuhi hukuman rejam kepada seorang yang mengaku berzina. Kisah ini berdasarkan hadis berikut:

عن ابي سلمة عن جابر : ان رجل من اسلم جأ الى النبى (ص) فاعتزف بالزنا فاعرض النبي (ص) حتى تشهد على نفسه اربع مرات. فقال له النبى : ابك جنون قال, لا قال احصنت, قال نعم فامر به فرجم (البخارى, صحيح باب الحدود – مالك الموطأ hlm. 165,, Jil. 2)

Maksudnya : Daripada Abu Salamah RA berkata bahawa seorang lelaki dari kabilah Aslam datang berjumpa Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mengaku berzina, Nabi berpaling daripadanya sehingga dia mengaku sebanyak 4 kali. Nabi bertanya kepada lelaki itu: Adakah kamu gila? Jawabnya: Tidak. Nabi bertanya lagi: Adakah kamu sudah berkahwin? Dia menjawab: Ya. Lalu Nabi memerintahkan supaya lelaki ini di rejam.[13]

 

Kedua: Kes seorang mengaku berzina dalam keadaan hamil daripada Abdullah bin Ibni Malika beliau memberitahu bahawa seorang perempuan telah berjumpa Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam dan mengaku berzina sedang ia dalam keadaan hamil, Nabi bersabda kepadanya, pergilah kamu hingga kamu melahirkan anak. Apabila sudah bersalin dia datang lagi berjumpa Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam. Nabi bersabda pergilah kamu sehingga kamu selesai menyusukan anak dan setelah menyusukan anaknya dia datang lagi berjumpa Nabi dan Nabi bersabda, pergilah dan carilah orang yang dapat menjaganya dan setelah ada yang menjaganya, Nabi memerintahkan supaya dikenakan rejam dan perempuan ini pun direjam.[14]

 

Ketiga: Rasulullah SallaLlahu ‘alaihi wasallam pernah menjatuhi hukuman rejam kepada seorang Yahudi yang berzina. Daripada Abdullah bin Umar dia berkata: “Bahawa orang-orang Yahudi datang berjumpa Rasulullah SallaLlahu ‘alaihi wasallam mereka berkata, ada seorang lelaki dan perempuan telah berzina. Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada mereka: Adakah kamu tidak jumpa hukum rejam dalam Taurat? mereka menjawab : kami hanya memalukan dan merotan mereka. Abdullah bin Salam berkata, mereka bohong kerana dalam kitab Taurat ada hukuman rejam, mereka membawa kitab Taurat dan membukanya tetapi salah seorang daripada mereka meletakkan tangan di tempat yang terdapat padanya ayat rejam, Abdullah bin Salam meminta supaya mengangkat tangan dan didapati di dalamnya terdapat ayat berkenaan rejam. Mereka berkata: Betul ya Rasulullah dalam kitab Taurat ada ayat rejam, maka Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kedua-dua penzina itu dihukum rejam.” [15]

 

Keempat: Penghakiman Rasulullah SallaLlahu ‘alaihi wasallam kepada penzina yang belum berkahwin. Daripada Abu Hurairah dan Zaid bin Sabit al-Juhaini maksudnya mereka berdua memberitahu Nabi SallaLlahu ‘alaihi wasallam bahawa dua orang lelaki bertengkar di hadapan Rasulullah SallaLlahu ‘alaihi wasallam yang seorang berkata: “Ya Rasulullah hukumkanlah dengan kitab Allah.” Seorang lagi yang lebih tahu berkata: “Ya betul, Rasulullah hukumkan dengan kitab Allah. Izinkan aku berkata.” Nabi bersabda: “Cakaplah”. Lalu beliau berkata : “Anak lelaki ku bekerja dengan lelaki ini dan berzina dengan isterinya. Dia memberitahu aku bahawa anak aku dikenakan hukuman rejam lalu aku bayar fidyah sebanyak seratus ekor kambing dan membebaskan hamba perempuan. Kemudian aku bertanya kepada orang yang berilmu. Mereka memberitahu ku bahawa anak ku dikenakan sebat 100 kali dan dibuang daerah selama setahun. Manakala rejam dikenakan kepada isterinya.” Maka Rasulullah bersabda: “Demi Allah dan diri ku di bawah kuasanya sesungguhnya aku akan jatuhi hukuman kepada kamu berdua dengan kitab Allah, adapun kambing kamu dan hamba mu dipulangkan kepada mu.” Nabi Muhammad menyuruh Anas Al-Aslami pergi berjumpa isteri lelaki itu: “Jika mengaku rejamlah dia.” Lalu isterinya itu mengaku lalu Nabi menjatuhi hukuman rejam.[16]

 

MAQASID SYARIAH

Maqasid Syariah bermaksud matlamat atau tujuan yang hendak dicapai oleh Syariah dalam keseluruhan atau kebanyakan hukum hakamnya. Ia juga boleh dimaksudkan sebagai cita-cita atau rahsia yang dikehendaki oleh Allah selaku pemilik Syariah untuk keseluruhan hukum hakamnya. Maqasid Syariah ini perlu difahami oleh setiap muslim khususnya para mujtahid bagi mengistinbatkan hukum dan bagi memahami nas syarak. [17]

Objektif yang hendak dicapai oleh setiap hukum yang ditentukan oleh Allah itu ialah ‘menghasilkan kebaikan’ (جلب المنفعة) dan ‘menolak keburukan’ (درء المفسدة/المضرة) dalam kehidupan manusia. Tujuan inilah yang disebut sebagai ‘maqsad/maqasid’ atau objektif kepada Syariah Islam, iaitu yang menjadi inti kepada Syariah berkenaan sama ada dalam menentukan hukum atau melaksanakannya dalam kehidupan manusia.[18]

Berasaskan kepada pendekatan ini konsep ‘baik’ (maslahah) dan ‘buruk’ (Mafsadah/Madharrah) inilah yang menentukan sifat hukum yang hendak ditentu atau diamalkan. Sedangkan faktor lain tidak lebih daripada unsur-unsur luaran yang biasa nya menjamin terlaksana nya ‘penghasilan kebaikan’ (جلب المنفعة) dan ‘penolakan terhadap keburukan’ ( دفع المفسدة/المضرة) ini. Sehingga ada yang mengatakan (Ibn al-Qaiyim) bila ada maslahah di situ ada Syariah. Maksud nya: Antara kedua nya tetap akan bersama dan tidak akan pernah berpisah.

Walau bagaimana pun pembahagian kepada dua unsur; positif dan negatif ini tidak melahirkan dualisme yang terpisah secara hitam putih. Kerana diperakui tiada ‘maslahah’ seratus peratus dan tiada ‘mafsadah’ seratus peratus dalam kehidupan manusia di dunia ini. Maka persoalan nya ialah masalah imbangan antara baik dan buruk.

Dalam Mazhab Syafi`i, pendekatan Maqasidi ini diterima pakai. Penerimaan ini dapat dilihat dalam al-Um al-Syafi’i sendiri, dalam al-Burhan al-Juwaini, dalam al-Mustasfa al-Ghazzali dan seterus nya dalam kitab-kitab usul yang lain.. Bagaimana pun ia lebih bersifat sederhana daripada berbagai aliran lain, terutama sekali berbanding dengan Mazhab Maliki yang pragmatik itu.

Asas pemikiran kepada konsep ini ialah bahawa hukum pada umumnya tertakluk kepada sebab, atau secara tepatnya “Illat”. Maksudnya, setiap hukum itu boleh menerima pertanyaan ‘mengapa’ dan ‘kenapa’ ia ditentukan, dan tidak boleh diterima dengan begitu saja, iaitu secara dogmatik. Ia berasaskan kepada kepercayaan bahawa hukum Islam secara keseluruhannya ditentukan oleh Allah berasaskan objektif tertentu, iaitu menghasilkan kebaikan dan menghindar keburukan. Maka berasaskan kepada konsep ini, setiap hukum perlu tertakluk kepada objektif umum ini dan perlu ditentukan bagi memenuhi objektif ini.[19]

Sehubungan dengan ini objektif atau maqasid itu sendiri dikategorikan kepada tiga iaitu:

  1. Dharuriyat yang bermaksud kepentingan yang menyentuh soal survival atau hidup mati seseorang, sesuatu kumpulan hidup, sesuatu masyarakat, bangsa, negara dan sebagainya. Para ulama menyimpulkan bahawa terdapat lima bentuk dharuriyat iaitu: agama, nyawa, akal, keturunan dan harta.
  2. Hajiyat iaitu kepentingan yang menyentuh tentang kemudahan hidup. Walau pun ia tidak menyentuh tentang survival tetapi tanpanya hidup menjadi sukar.
  3. Tahsinat iaitu keperluan mewah yang tidak mempengaruhi soal survival atau senang susah nya hidup. Bagaimana pun tanpanya hidup tidak menjadi meriah dan selesa.

 

HUDUD DAN MAQASID SYARIAH

Undang-undang jenayah Islam yang terdiri daripada hudud, qisas dan takzir mempunyai peranan untuk mencapai maksud syariah atau maqasid syariah. Ia meliputi perlindungan dan penjagaan agama, nyawa, akal, maruah dan harta. Kedudukan undang-undang jenayah ini ibarat pagar yang memberikan perlindungan luaran agar ia tidak dicerobohi oleh orang yang zalim. Peranannya untuk menghukum serta memberikan pengajaran kepada manusia agar tidak melakukan sesuatu yang menjejaskan daruriyat, hajiyat dan tahsiniyat.

Walau bagaimana pun, peranan undang-undang jenayah termasuk hudud dalam mencapai maksud syariah hanya dapat dihayati dengan sebaik-baiknya jika ia turut disokong oleh komponen-komponen lain dalam Islam termasuklah dalam soal akidah, akhlak, ibadat dan sebagainya. Misalnya dalam menjaga harta, terdapat peraturan untuk menghukum orang yang mencuri. Undang-undang ini perlu disokong oleh proses pendidikan sejak dari kecil hingga dewasa, peraturan jual beli yang sihat, penguatkuasaan keadilan dalam agihan kekayaan, sistem keselamatan dalam negara dan seumpamanya.

Selain itu, dalam mencapai maksud syariah ini undang-undang Islam jenayah Islam mempunyai ciri-ciri yang istimewa iaitu antaranya ialah ia merangkumi aspek yang luas dalam kehidupan manusia. Ruang lingkup jenayah atau kesalahan dalam Islam adalah lebih luas iaitu mencakupi kesalahan yang bersabit hak Allah, hak manusia serta hak Allah bersama-sama hak manusia. Ini bermakna ia meliputi berbagai bentuk kesalahan seperti yang berkaitan dengan kepercayaan atau keimanan, umpamanya hukuman ke atas mereka yang murtad. Undang-undang Islam juga menyentuh hukuman ke atas kesalahan berkaitan ibadat seperti mereka yang meninggalkan solat, solat Jumaat, puasa pada bulan Ramadhan dan haji. Undang-undang jenayah Islam juga amat menitik beratkan soal akhlak seperti hukuman kepada mereka yang berzina, berkhalwat, berjudi dan minum arak. Berbeza dengan hukuman jenayah sivil yang tidak menganggap sesetengah jenayah seperti murtad, zina, meninggalkan solat, minum arak dan judi sebagai satu jenayah. Ini kerana soal unsur-unsur iman, ibadat dan akhlak tidak menjadi perkiraan yang penting bagi penggubal undang-undang ini.[20]

Bagi mencapai maksud syariah iaitu undang-undang jenayah Islam tidak mengutamakan proses menghukum, tetapi mendahulukan usaha untuk mendidik serta mencegah jenayah. Undang-undang jenayah Islam mengutamakan aspek pencegahan melalui kaedah yang unik dan amat menarik. Contohnya hukuman yang terdapat di dalam undang-undang Islam seperti sebat dan rejam bagi penzina dilihat sebagai berat dan menggerunkan oleh sesetengah pihak. Ini menjadikan rakyat takut untuk melakukan jenayah zina. Sedangkan pensabitannya adalah sukar kerana syarat-syarat untuk mensabitkan hukuman adalah amat ketat. Umpamanya ia memerlukan empat saksi lelaki yang tidak fasiq yang melihat secara jelas apa yang berlaku. Ini menjadikan jumlah sebenar yang dikenakan hukuman yang dianggap berat ini adalah sedikit.[21] Jika zina tidak dapat dibuktikan, mereka mungkin dikenakan hukuman takzir yang lebih ringan. Bahkan pada zaman Rasulullah s.a.w. dan Khulafa’ al-Rasyidin, hukuman hudud seperti zina kebanyakannya disabitkan melalui iqrar atau pengakuan bukan melalui empat orang saksi kesaksian.

Begitu juga dalam Islam terdapat hukum yang berbentuk pencegahan umpamanya pengharaman berdua-duaan bagi lelaki dan wanita ajnabi bertujuan untuk mengelakkan zina, pengharaman arak untuk mengelakkan jenayah yang lebih besar seperti membunuh dan lain-lain. Konsep pencegahan begini tidak diambil berat oleh undang-undang jenayah sivil, kerana ia lebih menumpukan kepada aspek menghukum dan membalas.

Bagi mencapai maqasid syariah, undang-undang hudud tidak dilaksanakan tanpa disokong oleh usaha untuk menghalang berlakunya jenayah. Oleh yang demikian, undang-undang jenayah Islam tidak dapat dipisahkan dari konsep menyeru kepada kebaikan dan mencegah perbuatan mungkar (al-amr bil makruf wa al nahyi anil munkar). Konsep ini banyak membantu mengurangkan jenayah. Islam bukan sahaja mengarahkan kejahatan diperangi bahkan menyeru agar kebaikan disebarluaskan. Mereka yang biasa dengan amalan kebaikan dan ibadat akan terhindar dari melakukan kemungkaran dan jenayah. Umpannya ibadat solat yang disebut oleh Allah sebagai ibadat yang dapat mencegah munkar. Ibadah puasa pula disebut oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam sebagai amalan yang dapat mengekang hawa nafsu syahwat. Begitu juga dengan amalan makruf yang lain. Konsep al-amr bil makruf wa al nahyi anil munkar ini mengajak seluruh rakyat terutamanya umat Islam untuk bersama-sama membanteras jenayah. Bahkan, mereka juga dibenarkan untuk membuat tangkapan jika mempunyai asas kukuh.[22] Kewujudan Badan Hisbah selaku badan rasmi yang ditubuhkan oleh kerajaan untuk melaksanakan konsep al-amr bil makruf wa al nahyi anil munkar ini juga dapat membantu mengurangkan jenayah. Dengan cara ini para penjenayah akan lebih berhati-hati dalam segala tindakan mereka.

Tujuan Syariah bukannya untuk menghukum tetapi untuk melindungi lima perkara penting iaitu agama, nyawa, akal, kehormatan dan harta. Tujuan ini juga selari dengan konsep keadilan yang menjadi salah satu prinsip Syariah. Oleh itu proses penghakiman dalam undang-undang jenayah juga dilaksanakan secara cermat dan adil. Undang-undang jenayah Islam amat berhati-hati dalam soal mensabitkan seseorang dengan hukuman jenayah. Umpamanya dalam kes hudud, syarat-syarat pensabitannya adalah amat berat. Contohnya, bagi kes kecurian, harta yang dicuri itu mesti disimpan di tempat yang sesuai, dan tidak berlaku masalah yang mendesak seperti perang, kebuluran dan mala petaka.[23] Begitu juga dalam kes zina yang disabitkan dengan iqrar atau kesaksian oleh empat lelaki yang melihat kejadian secara jelas ibarat melihat timba masuk ke dalam perigi. Jika gagal membawa empat saksi, orang yang membuat tuduhan itu pula akan didakwa melakukan kesalahan qazaf. Syarat saksi dalam undang-undang Islam pula amat ketat.[24] Seseorang saksi mestilah adil iaitu tidak fasiq. Terdapat proses penapisan saksi yang disebut sebagai ‘tazkiyah al-syuhud’. Jika didapati saksi itu pernah melakukan dosa besar selalu melakukan kejahatan mempunyai akhlak yang keji, maka kesaksiannya boleh dipertikai. Dalam undang-undang jenayah sivil, soal akhlak dan perangai saksi tidak diambil kira dalam menentukan kesahihan keterangannya.

 

PENJAGAAN KEHORMATAN MELALUI HUKUMAN ZINA

Hukuman hudud ke atas penzina adalah selari dengan maqasid syariah khususnya untuk menjaga kehormatan dan keturunan. Kehormatan dan keturunan amat penting dalam Islam. Islam menganggap setiap anak Adam mempunyai kemuliaan dan kehormatan yang tinggi. Kemuliaan yang Allah kurniakan ini menuntut agar setiap manusia menjaga dirinya dari perbuatan yang keji seperti zina dan perlakuan sumbang.

Islam mengambil berat soal penjagaan kehormatan, maruah dan keturunan melalui prinsip akhlak, ibadat, munakahat dan lain-lain. Dalam Islam perasaan malu atau al-haya’ merupakan satu akhlak yang penting untuk setiap orang yang beriman. Bahkan malu adalah sebahagian daripada iman. Perasaan malu yang berlandaskan kesedaran yang mendalam ini menjadi perisai penting bagi seorang mukmin untuk mengelakkan diri dari maksiat yang boleh menjejaskan kehormatan dan keturunannya. Dalam agama perasaan malu ini dipupuk sejak kecil melalui peraturan berkaitan aurat, percampuran lelaki dan wanita dan lain-lain.

Seterusnya terdapat hukum yang jelas dan konsisten berkaitan dengan batas-batas pergaulan antara lelaki dan wanita dalam Islam. Allah memerintahkan agar setiap orang yang beriman menjaga pandangan mereka dan mengenakan pakaian yang menutup aurat. Firman Allah SWT:

قُل لِّلۡمُؤۡمِنِينَ يَغُضُّواْ مِنۡ أَبۡصَٰرِهِمۡ وَيَحۡفَظُواْ فُرُوجَهُمۡۚ ذَٰلِكَ أَزۡكَىٰ لَهُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا يَصۡنَعُونَ ٣٠ وَقُل لِّلۡمُؤۡمِنَٰتِ يَغۡضُضۡنَ مِنۡ أَبۡصَٰرِهِنَّ وَيَحۡفَظۡنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَاۖ … ٣١

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; …[25]

Selain itu terdapat sistem perundangan yang lengkap berkaitan dengan kekeluargaan. Peraturan yang lengkap ini bertujuan untuk mencapai tujuan Syariah iaitu melindungi kehormatan dan maruah, serta keturunan agar jauh dari kerosakan dan kehinaan. Allah berfirman:

 

وَلۡيَسۡتَعۡفِفِ ٱلَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا حَتَّىٰ يُغۡنِيَهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦۗ … ٣٣

Maksudnya: Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan berkahwin, hendaklah mereka menjaga kehormatannya sehingga Allah memberi kekayaan kepada mereka dari limpah kurniaNya; ….[26]

Selain itu terdapat larangan yang jelas agar orang Islam menjauhi zina kerana ia merupakan satu kekejian yang nyata. Allah memberikan ruang yang luas kepada manusia untuk hidup bersama dengan pasangan yang berbeza jantina melalui ikatan yang sah. Ikatan perkahwinan bukan sahaja menghalalkan hubungan lelaki dan wanita, bahkan ia adalah satu institusi yang dapat membina kebahagiaan dan untuk mendapatkan zuriat. Oleh itu pengharaman zina merupakan hukum yang tidak berubah walau pun pada zaman masyarakat lain memandangnya sebagai biasa dan normal. Allah SWT berfirman:

وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَسَآءَ سَبِيلٗا ٣٢

Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).[27]

Hukum hudud untuk kesalahan zina merupakan satu bentuk hukuman yang dapat mengawal tingkah laku manusia agar tidak terjebak dengan perbuatan keji ini. Hukum ini disokong kuat dengan sistem pendidikan, sistem sosial dan kekeluargaan yang sedia mantap dalam Islam. Dorongan untuk membina ikatan keluarga yang halal, dan ancaman ke atas penzina biasanya sudah memadai untuk mengelakkan berlakunya jenayah zina dan rogol. Namun begitu, tetap ada segelintir manusia yang keras hati dan buta mata terhadap ajaran agama sehingga sanggup mengotori diri mereka dengan jenayah zina. Di sinilah perlunya hukum hudud untuk penzina. Hukum ini—seperti yang telah dibahaskan—tertakluk kepada syarat yang ketat sebelum seseorang boleh disabitkan bersalah, namun amat berkesan untuk menimbulkan perasaan gerun kepada penjenayah dan bakal penjenayah.

 

PENUTUP

Kesimpulannya, hukuman ke atas penzina sebagaimana yang ditetapkan oleh Al-Quran dan Hadis merupakan hukuman yang paling sesuai dengan keperluan manusia sesuai dengan tujuan syariah atau maqasid al-syariah. Hukuman hudud ini berperanan untuk menjaga kehormatan, maruah dan keturunan dengan cara menimbulkan rasa gerun kepada sesiapa yang berhasrat untuk melakukan kesalahan ini. Kehebatan hukuman ini terletak pada ketakutan yang timbul kerana bentuk hukumannya, walau pun dari sudut praktikalnya hukuman itu sukar untuk berlaku kerana syarat-syaratnya yang sangat ketat. Apabila hukum ini diabaikan, maka elemen keruntuhan moral dan kehormatan akan berleluasa dalam masyarakat.

Namun begitu, keberkesanan undang-undang hudud untuk penzina ini dalam mencapai tujuan syariah juga bergantung kepada kesepaduan dalam perlaksanaannya. Maksudnya, ia tidak boleh dilaksanakan secara terpisah daripada aspek-aspek lain seperti akidah, ibadah, munakahat dan lain-lain. Sifat Islam sebagai agama yang sempurna hanya akan kelihatan indah dan terbukti hebat apabila kesempurnaan Islam itu dilaksanakan melalui amalan. Jika perlaksanaan undang-undang jenayah termasuk hukuman zina ini dilaksanakan secara terpisah daripada aspek-aspek agama yang lain, maka besar kemungkinan tujuan-tujuan atau maqasid Syariah tidak dapat dicapai seperti yang dihasratkan.

 

Senarai Rujukan

Abdul Rahman I.Doi, Shari’ah: The Islamic Law, A.S. Nordeen, Kuala Lumpur 1992.

Jafril Khalil, Konsep dan falsafah perundangan Islam dlm. Siti Zalikhah Haji Md. Nor (ed), Al-Syariah, Jilid 1, Konsep dan falsafah perundangan Islam, Dewan Bahasa dan Pustaka, 1999, ms. 1-19

Haron Din, Falsafah perundangan Islam dlm. Mohd Azam Hamzah & Md. Akhir Haji Yacob(ed.), Falsafah dan prinsip perundangan Islam, Penerbit UKM, Bangi 1986

Hooker M.B., Islamic Law in South East Asia, diterjemah ke dalam bahasa Malaysia oleh Rohani Abdul Rahim (Undang-undang Islam di Asia Tenggara), Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur 1991.

Mahmood Zuhdi Abd Majid. 2014. “Pelaksanaan Undang-Undang Jenayah Syariah Di Malaysia Ditinjau Dari Perspektif Maqasid Syariah”, Muzakarah Jenayah Syariah Kebangsaan 2014, 29 Mei 2014, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, Selangor

Mahmood Zuhdi Abd Majid, Pengantar undang-undang Islam di Malaysia, Penerbit Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 1997

Mahmud Saedon Awang Osman, Perlaksanaan perundangan Islam di Malaysia: kenyataan dan permasalahan dlm. Mohd Azam Hamzah & Md. Akhir Haji Yacob(ed.), Falsafah dan prinsip perundangan Islam, Penerbit UKM, Bangi 1986, ms. 168-196

Mohammad Hashim Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, Pelanduk Publication, Selangor, 1989

Mohd Azam Hamzah & Md. Akhir Haji Yacob(ed.), Falsafah dan prinsip perundangan Islam, Penerbit UKM, Bangi 1986

Muhammad Fathi Yusof. 2014. “Kesesuaian Perlaksanaan Undang-undang Jenayah Islam di Malaysia.” In: (Editor, Azhar Yahya) Pelaksanaan Kanun Jenayah Syariah: Teori & Realiti, KUIZM Publication. Pp. 108-132

Siti Zalikhah Haji Md. Nor (ed), Al-Syariah, Jilid 1, Konsep dan falsafah perundangan Islam, Dewan Bahasa dan Pustaka, 1999

Yusof Al-Qardhawi, Madkhal li dirasat al-syar’iah al-Islamiah diterjemah ke bahasa Malaysia oleh Abu Azzam, (Panduan memahami Syariat Islam) Pustaka Ilmi, Selangor, 1998

Yusof Al-Qardhawi, Syari’ah al-Islam solihah li al-thathbiq fi kulli zaman wa makan diterjemah ke bahasa Malaysia oleh Juanda Jaya, (Perlaksanaan Syariah Islam sesuai dilaksanakan pada setiap tempat dan masa), Maktabah Al-Qardhawi, Selangor, 1998

Wahbah Al-Zuhaili, Usul al-fiqh al-Islami, Dar al-Fikr, Damsyik, 1986

Al-Syatibi, Muawafaqat fi Usulil Fiqh, Al-Maktabah Al-Tijari, Mesir, t.t.

 

[1] Yusof Al-Qaradawi, Panduan memahami syariat Islam, Pustaka Ilmi, 1998, ms. 6-9

[2] Mu’jam alfaz al-Qur’an, Jil. 2, ms. 12, Majma’ Lughah Arabiyyah, Kaherah.

[3] Yusof Al-Qaradawi, Panduan memahami syariat Islam, Pustaka Ilmi, 1998, ms. 27

[4] Surah al-Nur (24): 51. Lihat juga Surah al-Ahzab (33): 36, Surah al-Nisa’ (4):65 dan Surah al-Baqarah (2): 49

[5] Surah al-Ma’idah 5:49

[6] Surah Al-Ahzab: 36

[7] Riwayat Ahmad dan Abu Daud dengan isnad sahih

[8] Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sutaniyyah, ms.192

[9] Anwarullah, Criminal Law of Islam, A.S.Noordeen, Kuala Lumpur, 1997, ms.3-4

[10] Abdul Rahman I.Doi, Shari’ah: The Islamic Law, A.S. Nordeen, Kuala Lumpur 1992.

[11] Haron Din, Falsafah perundangan Islam dlm. Mohd Azam Hamzah & Md. Akhir Haji Yacob(ed.), Falsafah dan prinsip perundangan Islam, Penerbit UKM, Bangi 1986

[12] Surah an-Nur: 2

[13] Sahih Al-Buhkari dan Muwatta Imam Malik hlm.165, Jil. 2

[14] Imam Malik, Al-Muwatta’ hlm. 166, Jil. 2

[15] Imam Malik, Al-Muwatta’ hlm. 165, Jil. 2

[16] Imam Malik, Al-Muwatta’ hlm. 167, Jil. 2

[17] Wahbah Al-Zuhaili, Usul al-Fiqh Al-Islami, hlm. 1018

[18] Al-Syatibi, Al-Muwafaqat

[19] Mahmood Zuhdi Abd Majid. 2014. “Pelaksanaan Undang-Undang Jenayah Syariah Di Malaysia Ditinjau Dari Perspektif Maqasid Syariah”, Muzakarah Jenayah Syariah Kebangsaan 2014, 29 Mei 2014, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, Selangor

[20] Muhammad Fathi, 2014. “Kesesuaian Perlaksanaan Undang-undang Jenayah Islam di Malaysia.” In: (Editor, Azhar Yahya) Pelaksanaan Kanun Jenayah Syariah: Teori & Realiti, KUIZM Publication. Hlm. 122

[21] Haron Din, Falsafah perundangan Islam dlm. Mohd Azam Hamzah & Md. Akhir Haji Yacob(ed.), Falsafah dan prinsip perundangan Islam, Penerbit UKM, Bangi 1986

[22]   Mohd Azam Hamzah & Md. Akhir Haji Yacob(ed.), Falsafah dan prinsip perundangan Islam, Penerbit UKM, Bangi 1986

[23] Muhammad Fathi, 2014. “Kesesuaian Perlaksanaan Undang-undang Jenayah Islam di Malaysia.” In: (Editor, Azhar Yahya) Pelaksanaan Kanun Jenayah Syariah: Teori & Realiti, KUIZM Publication. Hlm. 12

[24] Lihat antaranya dalam Mahmud Saedon Awang Osman, Perlaksanaan perundangan Islam di Malaysia: kenyataan dan permasalahan dlm. Mohd Azam Hamzah & Md. Akhir Haji Yacob(ed.), Falsafah dan prinsip perundangan Islam, Penerbit UKM, Bangi 1986, ms. 168-196

[25] Surah Al-Nur: 30-31

[26] Surah Al-Nur: 33

[27] Surah Al-Isra’: 32